Berkenalan Dengan Nur Diri

 

BERKENALAN DENGAN NUR DIRI

 

Berkata al-Imam al-Ghazali : “Ma’rifah itu nur. Orang2 mukmin tidak berlari menemui Alah selain dengan nur mereka.” Allah Taala berfirman :

“Nur mereka berlari di hadapan dan di kanan mereka.” (Al-Hadid : 12)

 

Dalam riwayat oleh Thabrani dan Daraquthni, yang mana riwayat ini adalah sahih jika diukur dengan syarat2 Bukhari dan Muslim, dikatakan di akhirat nanti ada orang2 yang nurnya seperti gunung, ada orang2 yang nur mereka kecil daripada gunung, ada yang sebesar pokok, ada yang sebesar manusia, samapilah ada yang sekecil ibu jari kaki. Nur yang kecil itu tadi sekejap menyala dan sekejap menghilang. Sekejap ada sedikit cerah, sekejap gelap.

 

Sewaktu melintasi titian sirat yang gelap-gelita itu (yang dikatakan “lebih halus daripada rambut”), manusia melintas dengan kelajuan atau kelambatan yang berbeza2, bergantung pada kadar kecerahan nur masing2.

Ada yang amat laju macam kilat.

Ada yang laju macam tahi bintang.

Ada yang laju macam kuda. Dsb.

Sampai ada yang nurnya setakat ibu jari kaki sahaja. Mereka ini sampai merangkak kerana nur itu sekejap menyala dan sekejap terpadam. Mereka pun sekejap bergerak, dan sekejap berhentilah. Maka lambatlah lintasannya.

 

Apabila orang2 beriman melihat ada nur orang2 yang tak sempurna, iaitu sekejap menyala dan sekejap menghilang, maka orang2 beriman pun berdoa memohon agar nur mereka disempurnakan, yakni sentiasa menyala. Sebagaimana ayat yang kita bacakan pada awal2 kuliah tadi :

 

رَبَّنَآ أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَٱغْفِرْ لَنَآ ۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ قَدِيرٌۭ

"Wahai Rabb kami! Sempurnakanlah bagi kami cahaya kami, dan limpahkanlah keampunan kepada kami; sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu". (At-Tahriim : 8)

 

Semoga Alah sempurnakan nur kita. Selalulah doa.  

 

Tadi juga kita ada memetik ayat Al-Quran yang maksudnya :

“Nur mereka berlari di hadapan dan di kanan mereka.” (Al-Hadid : 12)

 

Timbul persoalan : Mengapa tidak disebut kiri dan belakang? Kerana kiri dan belakang itu dari segi bahasa halusnya menunjukkan kurang baik atau tidak baik, kurang molek atau tidak molek. Macamlah kita terima kitab diri kita di akhirat nanti. Jika kitab itu datang atau diberi dari sebelah hadapan atau kanan, itu petanda baik. Tapi jika ia datang atau diberi dari sebelah kiri atau belakang, itu petanda tidak baik.

 

“Kemudian sesiapa yang diberi menerima kitabnya dengan tangan kanannya. Maka ia akan dihisab dengan mudah dan ringan.” (Al-Insyiqaq: 7-8)

 

Kanan membawa pengertian baik.

 

“Dan sesiapa orang yang diberikan kitabnya dengan tangan kirinya, maka ia akan berkata (kerana amat menyesal): "Alangkah baiknya jika aku tidak diberikan kitabku: Dan aku tidak dapat mengetahui hitungan amalku.” (Al-Haqqah: 25-26)

 

Kiri membawa pengertian buruk atau tidak baik.

 

“Dan sesiapa yang diberi surat amalnya dari sebelah belakangnya. Maka dia akan meraung menyebut-nyebut kebinasaannya. Dan dia akan menderita bakaran neraka yang marak menjulang.” (Al-Insyiqaq: 10-12)

 

Belakang lagilah membawa pengertian amat buruk.

 

“Dan kitab-kitab amal juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka akan berkata: “Aduh celakanya kami! Mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya!” Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya); dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorang pun.” (Al-Kahfi: 49)

 

Hisab nanti memang amat terperinci bahkan termilimeter.

 

Apa itu nur? Dalam bahasa kita disebut sebagai cahaya. Tetapi pengertian nur yang sebenarnya adalah lebih mendalam. Pengertiannya juga boleh berubah2 mengikut konteks yang sedang dibicarakan.

 

Dalam bicara kita ini, pada asasnya nur bermaksud cahaya, kecerahan, terang, atau kejelasan. Nur ini ialah segala kebaikan dan ketinggian yang kita peroleh- dari segi ‘aqidahnya, tauhidnya, amal2nya, sifat2 mahmudahnya dan semua yang baik2lah.

 

Dalam bicara Imam al-Ghazali ini, beliau fokuskan kepada ma’rifah iaitu ma’rifatullah. Ma’rifatullah ini biasa kita sebut sebagai mengenal Allah.

 

Lagi banyak kita ma’rifah, lagi kuat nur atau cahaya yang menyuluh perjalanan kita di akhirat nanti. Lagi banyak kita ma’rifah, lagi besar, lagi terang nur yan mengiringi perjalanan kita di akhirat nanti.

 

Orang yang benar ma’rifahnya lagi kuat ma’rifahnya, sudah tentu mereka akan berusaha membanyakkan amal, menepatkan aqidah dan tauhid, meninggikan pencapaian tasawuf dsb. Semua ini akan menjadi nur diri. Nur diri inilah akan terlihat di akhirat nanti khususnya sewaktu melintas titian. Dan secara tidak langsung pula, nur diri ini menggambarkan kedudukan, tingkatan, darjat atau maqam kita di dalam jannah nanti, dan akhirnya ketika “berhadapan” dengan Allah nanti.

 

Orang yang lebih kenal akan Allah, mereka akan lebih terpesona, lebih berasa lazat, lebih berasa bahagia, lebih bagus emosinya, lebih tenteram hatinya, dan lebih mencintai Khaliq-nya.

 

Di dunia ini, lagi kita ma’rifatullah, lagi kita mengenal Allah, lagi lazatlah ruh kita, lagi lazatlah qalbu kita.

Di akhirat kelak pula, lagi kita ma’rifatullah, lagi kita mengenal Allah – lagi teranglah cahaya yang menyuluh perjalanan kita, dan yang lebih hebat lagi - lagi tinggilah jannah yang kita tempati, dan yang lebih hebat lagi daripada itu - lagi lazatlah kita menikmati nikmat tertinggi iaitu memandang Allah.

 

Tingkatan2 jannah yang kita duduki nanti, ia sangat bergantung kepada sejauh mana kita berma’rifatullah kerana ia berkait dengan maqam kita. Jika amal banyak menggunung, tapi ma’rifahnya sedikit, tingkat syurganya masih rendah (*Sebenarnya jannah itu tidak ada yang rendah. Semua jannah adalah “tinggi”. Tapi kita sebut “rendah” di sini sebagai perbandingan dalam usaha hendak memahamkan huraian ini sahaja). Tapi jika ma’rifahnya tinggi menggunung walaupun amal2nya biasa2 sahaja, kelasnya di dalam jannah itu tetap lebih tinggi.

 

Kias ibaratnya, orang yang bermaqam atau berpangkat panglima zaman dahulu kala, walaupun dia kerja biasa2, gajinya asasnya tetap RM20,000.

Tapi orang yang berpangkat hulubalang biasa, walau kerja setengah mati, siap dengan overtime lagi, paling tinggi gaji penuhnya boleh pergi sampai RM7000 sahaja. Kerana berbeza maqam.

 

Pembesar berempat zaman dulu2, walau kerja biasa2 sahaja, pendapatan bulanan mungkin RM70000. Tapi ketua kampung/ penggawa, walau kerja separuh mati, paling tinggi boleh pergi RM 20000 sahaja. Kerana berbeza maqam.

 

Selain daripada mengusahakan banyak amal, kita kena usahakan kualiti amal. Dan selain daripada kita mengusahakan kualiti amal, kita kena usahakan maqam2. Tingkatan2 maqam adalah lebih berkait dengan ma’rifatullah dan mahabbatulah.

 

Lagi kita ma’rifatullah, lagi kita kenal Allah – maka lagi teranglah cahaya, lagi besar cahaya, lagi kuat cahaya, maka lagi cepatlah perjalanan menuju syurga, dan lagi tinggilah maqam di dalam syurga, serta lagi lazatlah kenikmatan memandang Allah kelak.

 

Namun, sebenarnya lebih banyak orang tidak berminat dengan ma’rifatullah atau kurang nak ambil tahu tentang ma’rifatullah. Contoh kata mereka – “Kita buat je amal2, banyakkan amal2, buat apa yang Allah suruh, jangan buat apa yang Allah larang. Hati mau baik. Sudah. Dalam agama ni tak payah kita nak berberat2 kepala memikir.”

 

Macam yang selalu kita ulang2lah, kebanyakan orang matlamatnya sekadar untuk terlepas daripada naar dan dapat masuk ke dalam jannah. Bagi mereka, itulah sehabis2 matlamat. Asalkan dapat masuk syurga, sudah. Matlamat2 seterusnya atau maqam2 yang lebih tinggi daripada itu banyak yang mereka tidak tahu, tidak mahu ambil tahu, tidak faham, tidak sedar.

 

Untuk mendekatkan pemahaman, kita ambil tamsilan lagi.

Ibarat murid2 di sekolah. Guru hendak tarbiyah mereka agar dalam peperiksaan nanti mereka boleh dapat maqam tertinggi iaitu A+. Kalau tidak pun, dapat maqam2 tinggi iaitu A, B+ atau B. Jika diusahakan yang tinggi, tapi akhirnya kita dapat yang kurang tinggi, itu pun masih ok. Usaha nak dapat A tapi hanya dapat C, jadilah.

 

Masalahnya - murid2 ini awal2 lagi sudah pasang tekad : “Kami target lulus je ustaz.” Dah setakat itu sahaja target mereka, biasanya kita tidak dapat hendak usaha banyak. Mereka tidak akan usaha lebih lagi daripada yang mereka sasarkan. Mereka tidak akan mahu berberat2 kepala dan berberat usaha dah. Tapi guru tetap usaha – buat kelas tambahan, bagi motivasi, bagi hadiah/ ganjaran, ambil berat kehadiran murid, dsb.

 

Maka ketika keputusan peperiksaan SPM keluar, daripada 30 orang murid kelas tersebut, kebanyakannya memang berjaya lulus. Adalah 1-2 orang yang dapat lebih sikit iaitu D. Dan ada 2-3 orang lagi yang dapat keputusan gagal. Apabila target mereka setakat itu sahaja, maka keputusannya pun lebih kurang setakat itu sahajalah. Maqam itu yang dimatlamatkan, lebih kurang begitulah maqam yang didapat.

Apabila matlamat manusia hanya untuk dapat masuk ke jannah, memang akan ada yang dapat masuk, dan ada yang gagal untuk masuk.

           

Berbeza dengan murid2 kelas satu lagi. Guru sanggup bersusah-payah untuk mentarbiyah mereka agar dapat keputusan A, dan mereka juga sanggup berkorban untuk mengambil tahu dan berusaha mendapatkan maqam A. Mereka sanggup berberat kepala dan berberat2 usaha.

 

Maka apabila keluar keputusan peperiksaan SPM, kebanyakan daripada mereka memang dapat maqam A. 4-5 orang lagi dapat maqam A+, 4-5 orang lagi sekadar dapat B atau B+. Namun maqam2 mereka ini tetap lebih tinggi berbanding maqam2 kelas yang mula2 tadi.

 

Jadi, ma’rifatullah dan seterusnya mahabbatullah ini sangat penting untuk diambil tahu, sampai dapat difahami, sampai datang kesedaran, sampai membuahkan amal, tindakan dan usaha ke arah itu.

 

Sesiapa yang tidak dikurniakan nur, maka tidak adalah bagi mereka nur.

Sesiapa yang kurang dikurniakan nur, maka tidak banyaklah bagi mereka nur.

Dikurniakan atau tidak itu berada dalam wilayah kerja Allah yakni wilayah hakikat. Kita tidak perlu bersibuk2 di sana bahkan dilarang bersibuk2 tentangnya. Kita cuma kena berusaha sahaja, dan jika boleh berusaha pada level gigih atau nama lainnya mujahadah.

 

Ingat lagi tahap2 kebahagian dan kenikmatan di akhirat? Yang ini pun selalu kita ulang2. Ada 5 tahap besar :

i)                    Terlepas daripada terkena naar.

ii)                  Dimasukkan ke dalam jannah orang2 abrar.

iii)                Dimasukkan ke dalam jannah2 tertinggi untuk orang2 muqarrabin.

iv)                Mendapat redha Allah yang lebih “besar” daripada jannah itu sendiri.

v)                  Mendapat Allah yakni “memandang-Nya” yang merupakan kenikmatan, kelazatan dan kebahagiaan tertinggi, yang jannah pun seakan2 terpadam.

 

Kita nak usaha membawa diri kita, diri2 lain yang kita sayangi, dan diri2 yang lain seluruhnya kepada maqam kebahagiaan tertinggi iaitu yang nombor 5 tadi. Tak dapat yang itu, dapat yang nombor 3 pun jadilah. Inilah matlamat kita. Ke situlah kita hendak membawa umat ini.

 

Namun kebanyaan manusia dan jin hanya sanggup berkorban dan berusaha untuk mendapatkan maqam no. 1 dan 2 sahaja. Dapat selamat daripada terkena naar, dan dapat dimasukkan ke dalam jannah.

 

Kita sebenarnya hendak membina nur yang “berlari”, nur yang sempurna, nur yang melebihi kelajuan kilat. Tetapi mereka hanya bermatlamat : “Asalkan ada nur sudahlah.”

 

Bagi orang2 yang memang tak mahu, tak banyak yang dapat kita tolong usahakan. Lebih baiklah masa, tenaga dan belanja kita lebihkan kepada orang2 yang mahu.

 

-          Catatan daripada Pengajian Kitab Induk Ihya’ ‘Ulumuddin kali ke-299, syarahan Keajaiban Qalbu siri ke-21 pada 13 Disember 2025 oleh Paklong Abu Zulfiqar al-Amsyari