Wednesday, July 27, 2011

SJ - Cemburu Melihat Agamawan

SOALAN :

Kenapa saya tak ada rasa yang ikhlas dan jujur kepada Allah? Saya solat,saya percaya kepada Allah...tapi saya tak dapat nak cari ilmu yang lebih mendalam kerana saya bukan dari kalangan yang bijak dari segi akademik...Allah terima tak doa orang yang bodoh dan lemah dalam segala hal ni? Kenapa Allah lahirkan saya dalam keluarga yang jauh dari agama. Kekadang saya cemburu tengok ustaz-ustaz ustazah-ustazah yang berpeluang mendekati agama sebab keluarga keturunan yang baik dari segi agama. Kenapa saya terasa disisih Allah dalam hal ni. Saya akan dihukum kerana sesuatu semulajadi yang Allah dah berikan pada saya. Kenapa saya tak dapat kecerahan sepertimana saudara, kenapa saya tak dapat lihat keindahan Islam seperti Tuan......doa saya tak laku kah? Solat saya tak cukup baik untuk Allah?

JAWAPAN :

“Kenapa saya tak ada rasa yang ikhlas dan jujur kepada Allah?”

Rasa jujur dan ikhlas itu ialah sesuatu yang DIBINA. Ia tidak datang secara tiba-tiba kepada kita (tapi tidak mustahil jika Tuhan mahu menganugerahkannya kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki walau dalam masa sesaat). Sifat jujur dan ikhlas ini termasuk dalam SIFAT-SIFAT MAHMUDAH, iaitu sifat-sifat yang terpuji pada syarak. Imam Al-Ghazali menghuraikan dengan panjang lebar tentang sifat-sifat mahmudah ini dalam kitab Ihya’ ‘Ulumiddin. Jadi, untuk membina sifat jujur dan ikhlas ini, antara usaha yang boleh dilakukan ialah:

1. Berdoa minta Tuhan jadikan kita seorang yang jujur dan ikhlas. Hanya Dia yang berkuasa menjadikan kita jujur dan ikhlas. Berdoalah pada bila-bila masa pun. Lebih baik jika dapat berdoa selepas solat tahajjud. Bangun mengerjakan solat tahajjud itu sendiri sebenarnya mendidik kita untuk jujur dan ikhlas, kerana ibadah itu tidak disaksikan/diketahui oleh orang lain. Kita tidak dapat menunjuk-nunjuk kepada sesiapa pun, hanya diri kita dengan Kekasih kita (Tuhan) sahaja. Cubalah.

2. Banyakkan bergaul dengan orang yang baik-baik, terutamanya yang cenderung ke arah keagamaan. Jika tidak punya rakan-rakan sebegini, rapat-rapatkanlah diri dengan golongan ini, cari kawan-kawan baru. Pergaulan dan interaksi kita dengan orang yang baik-baik banyak mempengaruhi peribadi kita termasuklah pembinaan sifat jujur dan ikhlas.

3. Carilah kelas-kelas agama terutamanya guru-guru yang mengajarkan tasawuf. Dari situ kita akan mengetahui tentang sifat jujur dan ikhlas, ciri-cirinya, punca-puncanya, cara-cara ke arahnya dan sebagainya. Memang sukar untuk mendapatkan jujur dan ikhlas sekiranya kita sendiri belum mengenal apa itu jujur dna ikhlas menurut pandangan agama. Begitulah antara pesanan Imam Al-Ghazali. Duduklah dalam majlis-majlis pengajian tersebut.

“Saya solat,saya percaya kepada Allah...tapi saya tak dapat nak cari ilmu yang lebih mendalam kerana saya bukan dari kalangan yang bijak dari segi akademik...”

Alangkah besarnya NIKMAT SOLAT dan NIKMAT PERCAYA KEPADA ALLAH yang anda perolehi selama ini... Sebenarnya di luar sana sangat ramai orang di seluruh dunia yang tidak mengerjakan solat malah ramai lagi yang tidak percaya kepada Allah. Anda mungkin tidak menyedari bahawa selama ini anda sudah pun diletakkan Tuhan di tempat yang baik berbanding ratusan juta orang lain, kerana anda seorang yang mengerjakan solat dan percaya kepada Allah!

Bahkan, perasaan ingin jujur dan ikhlas yang anda ingini itu sebenarnya satu nikmat yang cukup besar! Berapa ramai orang di dunia ini yang ada terfikir untuk memperolehi jujur dan ikhlas? Bahkan dalam kalangan ilmuwan agama termasuklah ustaz ustazah pun ada yang buat tidak endah perihal jujur dan ikhlas ini! Mereka hanya belajar ilmu, menyampaikan ilmu dan melakukan amal ibadah. Itu sahaja kerja mereka. Jujur dan ikhlas tidak diusahakannya pun, malah tidak dikenalinya pun.

Oleh itu, tidak perlulah anda keterlaluan menyesali perjalanan hidup anda, kerana anda sudah pun berada di laluan/ landasan yang betul. Tugas anda sekarang ialah untuk memperbaiki lagi apa yang sudah anda miliki. Berusahalah sekadar termampu untuk menambahkan ilmu-ilmu agama, meningkatkan keimanan dan menambah amal-amal soleh.

Selain itu, Tuhan juga tidak memberatkan seseorang itu di luar daripada kemampuan dirinya. Setakat mana beban yang mampu kita tanggung, seberat itu sahajalah yang Tuhan bebankan buat kita, tidak lebih. Tuhan tahu beban yang termampu kita tanggung ialah beban seorang insan biasa, maka setakat itu sahajalah beban yang diberi-Nya dan perlu kita tanggung, tidak lebih. Sebab itulah kita tidak dijadikannya ustaz, ulama, khalifah dan lain-lain. Tuhan tahu beban yang termampu untuk orang lain tanggung ialah beban seorang ustaz, ulama, khalifah dan lain-lain, maka seberat itulah beban yang diberi-Nya kepada mereka dan mesti mereka tanggung. Begitulah adilnya pekerjaan Allah SWT.

Kiat dimasukkan ke dalam syurga kerana rahmat Allah, bukannya kerana akademik. Akademik hanyalah salah satu usaha yang mesti kita lakukan sebagai menyahut perintah Allah, tapi ia bukan tiket untuk mendapatkan kejayaan. Kan ramai ahli akademik dan orang yang punya akademik tinggi tetapi jahil dan jauh dari agama? Oleh itu anda tidak perlu terlalu risau. Risau itu boleh, tetapi biarlah berpada-pada risaunya. Jangan sampai terlalu memberatkan akal fikiran.

“Allah terima tak doa orang yang bodoh dan lemah dalam segala hal ni?”

Tuhan Maha Pemurah. Dia juga Maha Penyayang. Tidak ada yang lebih pemurah dan lebih penyayang selain Allah. Dengan sikap Pemurah dan PenyayangNya itu, pasti saja Dia menerima doa hamba-hamba-Nya tanpa mengira bodoh pandai atau lemah gagah. Tugas kita ialah berdoa dan terus berdoa. Selebihnya urusan Tuhan. Allah memang memerintahkan kita berdoa. Apabila kita berdoa sahaja, bertambahlah kasih sayang Allah kepada kita.

“Kenapa Allah lahirkan saya dalam keluarga yang jauh dari agama. . kekadang saya cemburu tengok ustaz2 ustazah2 yang berpeluang mendekati agama sebab keluarga keturunan yang baik dari segi agama.

Allah mengetahui rahsia yang tidak kita ketahui. Kebanyakan para rasul dan nabi pun lahir dalam kalangan keluarga dan masyarakat yang jauh dari agama. Nabi Nuh, Nabi Ibrahim, Nabi Lut, Nabi Yunus, Nabi Muhammad dan lain-lain kan menerima nasib seperti itu? Maksudnya, lahir dalam keluarga yang jauh dari agama pastinya punya hikmah tersendiri, kerana Allah Maha Adil dan Maha Bijaksana. Boleh jadi, jika anda lahir dalam keluarga yang ustaz ustazah, anda tidak punya kesedaran untuk meningkatkan ikhlas dan jujur sebagaimana sekarang.

Terlalu ramai ilmuwan agama dan orang biasa yang soleh serta para pendakwah yang saya temui, berasal dari keluarga yang jauh dari agama. Saya sendiri datang dari keluarga, saudara-mara, kejiranan dan masyarakat yang jauh dari agama. Ketika kecil dan remaja, saya langsung tidak pernah terfikir untuk mengambil tahu hal ehwal agama, apatah lagi untuk mengajar dan mendakwahkannya kepada orang lain. Tidak ada minat. Namun perancangan Allah begitu ajaib, saya dipilihnya untuk mengalami perubahan drastik suatu ketika dahulu.

Orang yang datang dari keluarga yang baik-baik pun adakalanya jauh dari Tuhan. Contohnya salah seorang anak Nabi Adam, salah seorang anak Nabi Nuh, isteri Nabi Lut dna lain-lain. Ada pula orang yang datang dari keluarga yang jauh dari Tuhan, tetapi dia menjadi orang yang soleh. Contohnya isteri Fir’aun, anak Abu Jahal, Nabi Ibrahim sendiri dan lain-lain.

Oleh itu, janganlah disesali kelahiran kita dari keluarga yang jauh dari agama. Itu perancangan Tuhan yang sudah berlaku. Tugas kita sekarang ialah untuk berusaha sekadar yang termampu (jangan melebihi kemampuan) untuk menambahkan ilmu-ilmu agama, meningkatkan keimanan dan mempertingkatkan amal-amal soleh. Yang sudah berlalu itu, memang kita kena kenang juga dan ambil iktibar. Niatkan (contohnya) : “Aku mahu diri aku dan keluarga aku sekarang lebih baik daripada diri dan keluarga aku ketika kecil dahulu.” Dan kita usahakan matlamat itu.

“Kenapa saya terasa disisih Allah dalam hal ni? Saya akan dihukum kerana sesuatu semulajadi yang Allah dah berikan pada saya. Kenapa saya tak dapat kecerahan sepertimana saudara, kenapa saya tak dapat lihat keindahan Islam seperti Tuan......doa saya tak laku kah? Solat saya tak cukup baik untuk Allah?”

Sebenarnya Allah Maha Penyayang. Dia tidak pernah menyisihkan anda sebagaimana yang anda rasai. Kita renung kembali nikmat yang Allah kurniakan kepada kita baik-baik...

Dalam jutaan ekor sperma yang mengalir ke rahim ibu kita, kan Dia memilih kita untuk disenyawakan? Jutaan sperma lagi (iaitu adik-beradik kita) tidak terpilih pun. Mereka tidak berpeluang pun untuk lahir melihat kecerahan alam dan isi kandungan alam yang ajaib-ajaib ini. Bahkan mereka tidak sempat pun menikmati syariat Nabi Akhir Zaman, penghulu sekelian nabi. Mereka tidak sempat merasai makanan yang lazat-lazat, nikmat oksigen, nikmat memandang, nikmat mengerjakan solat dan sebagainya. Bagaimana kita boleh mengatakan yang Allah menyisihkan kita?

Selama hari ini juga, sama ada kita langgar perintah Allah (melakukan dosa) atau tidak, Tuhan masih berterusan mengurniakan nikmat-nikmat-Nya kepada kita. Sepatutnya, setiap kali kita melakukan kesalahan/ dosa, teruslah kita dihukum. Tapi, atas kasih sayangNya Dia tak menyekat pun makanan kita, penglihatan kita, oksigen kita dan sebagainya.

Katakanlah kalau kita tidak menunaikan satu waktu solat, sebelah tangan akan hilang diambil oleh Tuhan. Tapi Tuhan tak buat begitu. Katakanlah sekali kita tinggalkan solat Subuh, Tuhan kunci mulut kita sampai waktu Zohor, tidak boleh makan dan minum. Tapi Tuhan tak buat begitu. Pendek kata, Tuhan tidak pernah menyisihkan kita.

Kesimpulannya, yang perlu anda lakukan sekarang ialah dengan meneruskan doa dan usaha ke arah yang dikehendaki, dengan lebih gigih. Di akhirat nanti, ada jauh lebih banyak nikmat-nikmat Allah yang menanti kita berbanding dalam kehidupan di dunia ini. WaAllahua’lam.

Abu Zulfiqar

27 JULAI 2011

SJ - Harta Muallaf

SOALAN:

Salam ustaz

Saya ingin bertanya, jika seorang muallaf yang belum berkahwin dan baru meninggal dunia; tetapi tidak mewasiatkan atau menghibahkan harta peninggalannya pada sesiapa, adakah ‘parents’ muallaf tersebut mempunyai hak? Atau akan disalurkan pada Baitulmal?

Saya bekerja di ‘environment’ yang majoritinya ‘non-muslim’ & tadi, saya telah ditalukan dengan soalan mengenai ketidakadilan dalam Islam. Mana yang saya tahu, saya telah menjelaskan tetapi ada beberapa perkara yang saya sendiri kurang jelas..

Harap ustaz dapat berkongsi ilmu...


JAWAPAN

Wlksm Fxxx Hxxxxx,

Saya tidak pernah membuat penelitian dalam hal ehwal muallaf, namun di sini saya kongsikan fatwa JAWI dan Jawatankuasa Syariah Negeri Perlis.

PERTAMA :

Kedudukan Harta Seseorang Muallaf Yang Telah Meninggal Dunia

Tarikh Keputusan: 20 Aug, 1999

Keputusan:

1) Apabila seseorang muallaf meninggal dunia tanpa meninggalkan waris maka hartanya hendaklah diserahkan kepada baitulmal.

2) Apabila seseorang Muallaf meninggal dunia dan meninggalkan waris-waris yang beragama Islam maka hartanya hendaklah dibahagikan mengikut sistem pembahagian faraid.

Status Penwartaan: Diwartakan

Tarikh Diwartakan: 26 Aug, 1999

Nombor Rujukan: JAWI/A/145; PN(PU²)530/II

Akta/Enakmen: Seksyen 34 - Akta Pentadbiran Undang-Undang Islam (Wilayah -Wilayah Perekutuan) 1993

http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/kedudukan-harta-seseorang-muallaf-yang-telah-meninggal-dunia

KEDUA :

Kategori : Muamalat

Tajuk : Harta Pusaka Orang Bukan Islam Diwarisi Oleh Orang Islam

Isu : Harta Pusaka Orang Bukan Islam Diwarisi Oleh Orang Islam

Keputusan :
Orang yang bukan Islam adalah tidak boleh mewarisi harta orang yang beragama Islam dan orang yang beragama Islam tidak boleh mewarisi harta orang yang bukan Islam sebagaimana penjelasan dalam hadis sahih yang bermaksud:


“Orang kafir tidak boleh mewarisi harta orang Islam dan orang Islam tidak boleh mewarisi harta orang bukan Islam”.

Oleh : Jawatankuasa Syariah Negeri Perlis

http://azharpusaka.com/hadis-hukum

KESIMPULAN :

Berdasarkan dua fatwa di atas, harta muallaf yang meninggal dunia tanpa ada waris, hendaklah diserahkan ke baitulmal.

WaAllahua’lam.



Abu Zulfiqar

JULAI 2011

Saturday, July 23, 2011

Sejauh Mana Ibnu Taimiyyah Menolak Tasawuf?

SEJAUH MANA IBNU TAIMIYYAH MENOLAK TASAWUF?

Segolongan manusia begitu taksub dengan Syeikh Ibnu Taimiyyah, sehinggakan pandangan-pandangannya yang salah dan melemahkan pun disanjung-sanjung. Segolongan manusia pula begitu anti dengan Ibnu Taimiyyah, sehinggakan pegangannya yang baik dan berkesan pun tidak diendahkan. Sebahagian lagi pula mengambil apa yang benar dan yang berkesan, dan menolak apa yang salah dan yang melemahkan daripada Ibnu Taimiyyah. Penulis berada dalam kategori yang ketiga. Dan faham jenis ketiga inilah yang menjadi salah satu tunjang dalam Dakwah Tajdid Segar.

Perhatikan situasi berikut. Apabila kita cuba untuk memetik pandangan Ibnu Taimiyyah, antara reaksi yang biasa kita lihat :

1. Golongan pertama - Terus berubah wajah mereka, wajah yang menunjukkan ketidaksukaan dan cenderung kepada penolakan serta-merta. Biasanya golongan ini memang anti Ibnu Taimiyyah.

2. Golongan kedua - Terus cerah luar biasa wajahnya, menunjukkan kegembiraan dan kecenderungan untuk menerima serta-merta. Biasanya golongan ini jenis pentaksub Ibnu Taimiyyah.

3. Golongan ketiga - Dengan tenang atau dalam keadaan biasa dia mendengar terlebih dahulu apa yang mahu dipetik. Biasanya golongan ini jenis yang berminda sejahtera.

Banyak pihak mengatakan Ibnu Taimiyyah anti sufi, tasawuf, tariqat dan seumpamanya. Benarkah pernyataan tersebut? Jika benar, sejauh mana penolakannya? Jika tidak benar, sejauh mana penerimaannya?

Kita tentunya tidak mahu menyokong atau menolak secara melulu. Oleh itu tulisan ini akan mendedahkan sejauhmana penolakan dan penerimaan Ibnu Taimiyyah terhadap dunia sufi, berdasarkan tulisannya bertajuk “Fiqh Tasawwuf”. Kesemua yang dinukilkan di sini adalah pandangan Ibnu Taimiyyah, bukannya pandangan penulis (saya), kecuali jika dinyatakan begitu.

Semoga bermanfaat.

TENTANG ISTILAH “AHLI SUFI”

Ibnu Taimiyyah berpandangan lafaz “ahli sufi” tidak terkenal dalam 3 kurun pertama. Hanya selepas itu barulah lafaz itu menjadi popular. Namun beberapa tokoh terdahulu memang pernah menyebut tentangnya seperti Imam Ahmad bin Hanbal, Abu Sulaiman ad-Darani, Sufyan ath-Thauri, Hasan al-Basri dan lain-lain.

Ada orang menyandarkan istilah “ahli sufi” kepada “ahli suffah”. Ahli suffah ialah kelompok umat Islam yang tinggal buat sementara waktu di beranda bahagian utara Masjid Nabi di Madinah. Ibnu Taimiyyah menolak pandangan ini kerana jika benar istilah itu datangnya daripada “ahli suffah”, maka dari sudut kaedah bahasa Arab akan menjadi “sufiyy” dan bukannya “sufi”.

Ada orang menyandarkan istilah “ahli sufi” itu kepada saf hadapan pada solat berjemaah. Ibnu Taimiyyah menolak pandangan ini kerana menurut kaedah bahasa Arab, ia akan menjadi “safiyy” dan bukannya “sufi”.

Ada pula yang menyandarkannya kepada as-Safwah yang bermaksud “makhluk yang terpilih”. Yang ini juga ditolak kerana kaedah bahasa Arab kan menjadikannya berbunyi “safawiyy”, bukannya “sufi”.

“Ahli sufi” juga ada disandarkan kepada Safwah bin Bisyr bin As bin Tabikhah, satu kabilah Arab yang tinggal berhampiran dengan kota Makkah pada zaman jahiliyyah. Ahli-ahli ibadah dalam kalangan orang-orang Arab Quraisy sering dikaitkan dengan kabilah ini. Dari segi tatabahasanya sudah betul iaitu “sufi”, tetapi Ibnu Taimiyyah memandangnya sebagai lemah. Hal ini kerana bani tersebut tidak begitu masyhur dan tidak dikenali pun dalam kebanyakan ahli ibadah termasuklah dalam kalangan kaum sufi.

Kata Ibnu Taimiyyah : “Jika ahli-ahli ibadah disandarkan kepada mereka, sudah tentu sandaran ini lebih utama untuk muncul pada zaman sahabat, tabi’in dan selepasnya. Hal ini kerana kebanyakan orang yang membicarakan tentang ahli sufi tidak mengenali kabilah tersebut dan tidak suka disandarkan kepada kabilah Arab yang pernah wujud pada zaman jahiliyyah dan tidak pernah wujud pada masa Islam.”

Sandaran yang masyhur menurut Ibnu Taimiyyah ialah yang bersangkutan dengan pakaian daripada bulu, yang dikenali sebagai “suf”. Menurutnya ahli-ahli sufi mula muncul di Basrah. Golongan yang mula-mula mendirikan madrasah sufi ialah sesetengah murid Abdul Wahib bin Zaid. Abdul Wahid bin Zaid ialah anak murid kepada Hasan al-Basri (anak murid kepada Saiyidina Ali).

Kata Ibnu Taimiyyah : “Ketika itu di Basrah wujud unsur keterlaluan dalam aspek zuhud, ibadah, takut kepada Allah dan lain-lain, yang (hal itu) tidak wujud di bandar-bandar lain. Kerana itu tidak hairanlah kalau pada masa itu masyarakat Kufah terkenal dengan bidang fiqh, manakala masyarakat Basrah pula dalam aspek ibadah.”

Ketika itu ada segolongan anggota masyarakat yang suka memakai pakaian bulu. Mereka adalah golongan yang menyerupai Nabi Isa. Hal ini nampak agak janggal kerana Nabi Muhammd sendiri menyukai kain kapas dan lain-lain. Begitulah menurut pandangan Ibnu Taimiyyah.

Katanya lagi : “Golongan tersebut disandarkan kepada pakaian zahir yang mereka pakai iaitu pakaian bulu. Mereka disebut sebagai ahli sufi, tetapi jalan (tariqat) mereka sebenarnya tidaklah terikat dengan pakaian bulu, malah mereka sendiri tidak pernah mewajibkan pemakaian pakaian itu. Mereka juga tidak mengaitkan urusan perjalanan hidup mereka dengan pakaian itu, sebaliknya pihak lain yang menamakan mereka sebagai ahli-ahli sufi, disebabkan pakaian bulu biasa dipakai oleh mereka pada waktu itu.”

*Komen penulis :

1. Banyak pandangan ulama tentang asal-usul istilah “ahli sufi”, namun sehingga kini masih belum ada kesepakatan tentangnya.

2. Ada pihak beranggapan, dengan mengikuti jalan/cara/kaedah mana-mana ahli atau kumpulan sufi, seseorang itu sudah di kira sebagai ahli sufi. Sepihak lagi mengatakan, orang yang layak digelar “ahli sufi” ialah mereka yang sudah mencapai maqam tertentu dalam mujahadahnya, bukannya setiap orang yang mengikuti jalan/ kaedah mereka. Saya berpegang dengan pandangan kedua.

3. Ramai yang menyebut seseorang atau sekumpulan orang itu sebagai ahli sufi, padahal mereka yang disebutkan itu tidak lebih daripada pencontoh atau pengikut ahli sufi sahaja. Tidak sama antara pengikut pembesar negara dengan pembesar negara.

TENTANG PENGSAN ATAU MATI KERANA MENDENGAR AYAT-AYAT QURAN

Menurut Ibnu Taimiyyah, banyak cerita melampau yang datang dari masyarakat di Basrah. Antaranya kisah-kisah pengsan atau matinya seseorang apabila mendengar ayat-ayat Al-Quran tertentu. Sampai suatu ketika ia menjadi satu budaya yang dibuat-buat. Yang dibuat-buat inilah yang ditolak oleh Ibnu Taimiyyah.

Ada juga tokoh-tokoh yang memandang perbuatan itu sebagai bercanggah dengan petunjuk Nabi kerana pada zaman para sahabat tidak berlaku yang sedemikian. Antara tokoh yang berpendapat sedemikian ialah Asma’ bin Abu Bakar, Abdullah bin az-Zubair dan Muhammad bin Sirin.

Bagi Ibnu Taimiyyah, dia tidak menolak sekiranya hal itu berlaku disebabkan mereka berada di luar paras kesedaran (kerana terlalu mengahayatinya). Ibnu Taimiyyah mengatakannya sebagai pandangan majoriti ulama.

Kata Imam Ahmad : “Al-Quran pernah dibaca kepada Yahya bin Sa’id al-Qattan, dan Yahya terus pengsan apabila mendengar bacaan itu.” Peristiwa pengsan sebegini pernah juga berlaku kepada Imam Syafi’i dan Ali bin al-Fudhail bin Iyad.

Kata Ibnu Taimiyyah : “Kesimpulannya kisah-kisah seumpama ini banyak sekali dan tidak diragui dari segi kebenarannya.”

Kata Ibnu Taimiyyah lagi : “Orang mukmin yang bertaqwa, yang tidak mampu menanggung warid yang datang ke dalam hatinya. Inilah orang yang bertempik sampai mati atau pengsan. Tindakannya itu dilakukan kerana kekuatan warid yang datang ke dalam hatinya dan ketidakmampuannya menanggung warid yang datang itu. Perkara ini juga berlaku kepada orang yang terlalu gembira, takut, sedih atau cintakan perkara-perkara duniawi. Kesedihan kadang-kadang membunuhnya, menyebabkan dia jatuh sakit atau menghilangkan kewarasan akalnya.”

Katanya lagi : “Jika mabuk itu berlaku bukan dengan sebab yang haramkan, mabuk itu tidak dikira sebagai satu perkara haram.”

Sungguhpun begitu, Ibnu Taimiyyah tidak memandangnya sebagai sesuatu yang mesti dikejar sebagaimana salah faham sebahagian orang, kerana keadaan para sahabat adalah lebih baik untuk dicontohi. Apabila para sahabat mendengar ayat-ayat Al-Quran, mereka tidak lebih daripada berasa gementar hati dan menangis. Maksudnya tidak sampai berteriak, pengsan atau mati.

*Komen penulis:

- Berusahalah untuk berasa ‘tersentuh hati’ apabila membaca atau mendengar bacaan Al-Quran iaitu dengan berasa sayu, sedih, mengalir air mata, bersemangat, gembira, kagum, terpesona dan lain-lain. Janganlah berusaha sampai menjerit, pengsan ataupun mati.

TENTANG AL-HALLAJ

Kata Ibnu Taimiyyah : “Misalnya al-Hallaj. Majoriti syeikh-syeikh sufi tidak memperakuinya termasuk dalam golongan ahli sufi, bahkan mereka mengeluarkannya dari jalan yang ditempuh oleh ahli sufi. Antara tokoh sufi yang bertindak demikian ialah al-Junaid bin Muhammad (al-Baghdadi), penghulu ahli sufi dan lain-lain...”

*Komen penulis :

1. Mengatakan al-Hallaj tidak diiktiraf sebagai ahli sufi oleh majoriti syeikh-syeikh sufi mungkin tidak tepat, sebaiknya dibuat penilaian semula. Penulis tidak fikir dia ditolak terus kerana mereka hanya berbeza pandangan dalam hal-hal tertentu sahaja.

2. Ada orang menyamakan isu al-Hallaj dengan kes Syeikh Siti Jenar yang dihukum mati oleh Persidangan Wali 9 di Indonesia. Setiap orang ada pandangan tersendiri. Pada penulis, kes mereka tidak sama. Keputusan ke atas Syeikh Siti Jenar dibuat sebulat suara oleh kabinet yang dianggotai oleh 9 orang tokoh Ahli Sunnah wal Jamaah di bawah pentadbiran sultan yang adil. Penulis menyokong keputusan persidangan para wali dalam hal ini.

TENTANG GOLONGAN AHLI SUFI

Ibnu Taimiyyah membahagikan ahli-ahli sufi kepada 3 golongan:

1. Sufiyah al-Haqa’iq – Ahli sufi yang sebenar.

2. Sufiyah al-Arzaq – Ahli sufi cari makan.

3. Sufiyah ar-Rasam – Ahli sufi luaran sahaja.

TENTANG ZUHUD

Kata Ibnu Taimiyyah : “Kadang-kadang zuhud berlaku walaupun wujud kekayaan, dan kadang-kadang wujud juga di samping kefakiran. Dalam kalangan para nabi dan generasi terdahulu, ada yang zuhud walaupun seorang yang kaya raya.”

*Komen penulis :

- Setuju. Zuhud tidaklah bermaksud mesti hidup miskin, berpakaian buruk, kelihatan selekah dan lain-lain sebagaiamana yang difahami oleh segelintir orang.

TENTANG QADAR:

Ibnu Taimiyyah membahagikan manusia kepada 4 golongan

1. Bersungguh-sungguh beramal tetapi tidak mengambil tahu tentang qadar Allah. Mereka berabdi kepada Allah, tetapi tidak memohon pertolongan dari-Nya.

2. Percaya akan qadar Allah, tapi tidak menjalankan syariat Allah. Mereka meminta pertolongan Allah, tetapi tidak berabdi kepada-Nya.

3. Golongan yang menyembah dan memohon pertolongan Allah. Inilah golongan mukmin.

4. Tidak menyembah Allah, dan tidak memohon pertolongan-Nya.

TENTANG KETAQWAAN :

Menurut Ibnu Taimiyyah, taqwa itu ialah tata kepada perintah agama dan sabar mengahadpi qadar Allah. Ada 4 golongan manusia tentangnya :

1. Bertaqwa dan bersabar. Mereka melaksanakan segala pekerjaan agama dan sabar apabila diuji.

2. Bertaqwa tapi tidak bersabar. Mereka melaksanakan segala pekerjaan agama tetapi tidak sabar apabila diuji. Ketika diuji, mereka berasa takut, keluh kesah dan bimbang.

3. Bersabar tapi tidak bertaqwa. Mereka bersabar dalam melakukan kerja-kerja jahat seperti pencuri yang sanggup menanggung susah payah dalam usaha untuk mendapatkan hasil curian, maksudnya mereka tidak bertaqwa kerana melakukan kerja-kerja jahat.

4. Tidak bertaqwa dan tidak bersabar. Mereka tidak takut dengan apa yang ditakdirkan oleh Allah dan tidak bersabar apabila diuji.

TENTANG KISAH-KISAH AHLI SUFI

Kata Ibnu Taimiyyah : “Maklumat yang dikumpulkan oleh asy-Sueikh Abdul Rahman dan lain-lain tentang sejarah ahli suffah, cerita orang-orang zuhud generasi awal dan lapisan-lapisan ahli sufi mengandungi faedah yang besar, tetapi riwayat-riwayat yang batil yang terkandung di dalamnya perlu dijauhi, selain mengambil sikap tawaqquf ke atas riwayat-riwayat yang lemah.”

TENTANG KEDUDUKAN AHLI SUFFAH

Menurut Ibnu Taimiyyah, 10 sahabat Nabi yang dijanjikan syurga adalah lebih utama berbanding para ahli suffah. Salah seorang daripada Top Ten ini ialah ahli suffah iaitu Sa’ad bin Abi Waqqas. Sa’ad pernah tinggal di beranda masjid Nabi satu kali.

TENTANG SAHABAT-SAHABAT YANG UTAMA

Ibnu Taimiyyah meletakkan Saiyidina Abu Bakar yang teratas, kemudian diikuti oleh Umar, Uthman dan Ali. Seterusnya 6 orang lagi baki dalam 10 sahabat yang dijanjikan syurga.

Komen penulis :

- Tentang keutamaan para sahabat ini, sebenarnya tidak ada kesepakatan walaupun banyak ulama sependapat dengan Ibnu Taimiyyah. Ada beberapa pandangan lain meletakkan sahabat lain atas daripada Saiyidina Abu Bakar seperti Fatimah, atau Abbas, atau Saiyidina Ali dan lain-lain. Penulis secara peribadi setuju dengan pihak yang memilih Abu Bakar.

TENTANG KEWALIAN

Ibnu Taimiyyah tidak menolak kewalian. Menurutnya : “Perkataan wali diambil daripada perkataan al-Wala’ yang membawa maksud al-Qurbu iaitu dekat, sebagaimana perkataan al-Aduww (musuh) diambil daripada perkataan al-Aduww yang membawa maksud jauh.”

Berdasarkan hadith Nabi, Ibnu Taimiyyah membahagikan para wali kepada 2 golongan :

1. Ashabul Yamin – golongan sederhana, yang mendekatkan diri kepaad Allah dengan melakukan amalan-amalan wajib sahaja.

2. Golongan yang terkedepan – yang mendekatkan diri kepada Allah dengan melakukan amalan-amalan sunat selepas menyempurnakan amalan-amalan wajib.

Beginilah pandangan Ibnu Taimiyyah tentang kewalian.

TENTANG KASYAF

Kata Ibnu Taimiyyah : “Ahli-ahli kasyaf dan ahli-ahli mukhtabatat (orang yang dibisikkan ke dalam hatinya sesuatu oleh malaikat ilham), kadang-kadang betul dan kadang-kadang salah. Seperti juga ahli fikir dan orang yang mengusahakan bukti dalam bidang ijtihad. Sehubungan dengan itu, wajib ke atas mereka keseluruhannya menghiasi rasaan (apa yang mereka rasa) dan penyaksian hati, pandangan dan akal-akal mereka dengan Kitabullah dan sunnah Rasulullah saw, dan tidak cukup dengan hanya berpada dengan rasa dan penyaksian mata hati, pendapat dan akal itu sahaja.”

“Penghulu orang-orang yang diberikan ilham dan mukhtabatin dari kalangan umat ini ialah Umar bin al-Khattab. Kadang-kadang terdetik dalam hatinya beberapa perkara. Setelah dia membawa perkara itu kepada Rasulullah saw, baginda menolaknya. Sahabat Rasulullah yang paling dekat dengan baginda ialah Abu Bakar ra yang mengikut jejak langkah baginda dan mengambil hadith daripada baginda, ternyata lebih sempurna daripada Umar walaupun Umar dibisikkan sesuatu daripada Allah ke dalam hatinya.”

Ibnu Taimiyyah memetik ayat Quran :

“Dan tidaklah Kami mengutuskan sebelummu seorang rasul dan nabi melainkan apabila dia mempunyai sesuatu maksud, syaitan pun memasukkan godaan-godaan ke dalam keinginannya itu. Tetapi Allah emnghilangkan apa yang dimasukkan syaitan itu, dan Allah menguatkan ayat-ayat-Nya. Dan Allah Maha Mengetahui lahi Maha Bijaksana.” (Al-Hajj : 52)

Ibnu Taimiyyah menghuraikan ayat ini sebagai : “Allah SWT telah memberi jaminan kepada rasul dan nabi, bahawa Dia menghapuskan apa yang dicampakkan syaitan ke dalam cita-cita (keinginan/maksud) rasul dan nabi itu, tetapi Allah SWT tidak memberi jaminan untuk menghapuskan perkara tersebut dari orang yang dibisikkan ilham di dalam hatinya.”

“Sehubungan dengan itu, Ibnu Abbas dan lain-lain membaca ayat ini sebagaimana berikut :

“Dan tidaklah Kami mengutuskan sebelummu seorang rasul atau nabi ATAU SEORANG YANG DIBERI ILHAM (al-Muhaddath) melainkan apabila dia mempunyai sesuatu maksud, maka syaitan pun melemparkan hasutannya mengenai usaha rasul atau nabi itu mengenai cita-citanya, oleh itu Allah segera menghapuskan apa yang telah diganggu oleh syaitan.” (Al-Hajj : 52)

Sambung Ibnu Taimiyyah : “Tidak terdapat jaminan penghapusan apa yang dicampakkan oleh syaitan ke dalam kehendak orang yang dibisikkan ilham ke dalam hatinya. Penghapusan apa yang dicampakkan oleh syaitan ke dalam hati seseorang hanya berlaku kepada para nabi dan rasul sahaja.”

*Komen penulis :

1. Penulis tidak tahu dari mana Ibnu Taimiyyah mendapat penambahan terhadap ayat Al-Quran di atas, yang disandarkannya kepada Ibnu Abbas dan lain-lain (yang tidak disebutkannya siapa). Jika penambahan ini ada ada sandarannya, dia terselamat. Jika tidak, ia akan menjadi satu bid’ah dhalalah.

2. Penulis bersetuju yang para wali tidaklah maksum sebagaimana para rasul dan nabi. Mereka masih boleh tersilap dan terbuat dosa.

TENTANG SYIAH RAFIDAH

Kata Ibnu Taimiyyah : “Yang tidak sependapat dengan apa yang kita nyatakan di sini ialah golongan pelampau Rafidah dan golongan yang menyerupai Rafidah, yang keterlaluan dalam menyanjung para syeikh, dan mengiktikadkan yang para syeikh mereka adalah wali-wali Allah.Golongan Rafidah menganggap Imam 12 mereka sebagai maksum dari kesalahan dan dosa. Perkara ini menjadi asas agama mereka. Golongan yang melampau dalam menyanjung syeikh-syeikh pula berpendapat wali adalah mahfuz (terpelihara) manakala nabi adalah maksum.

Bersambung... ada banyak lagi... baru 13.8 % daripada keseluruhan kitab (66 mukasurat per 475 mukasurat).

Anda mungkin meminati:

Related Posts with Thumbnails