Terjemahan Misykatul Anwar 5 - Alam Nyata, Alam Ghaib, dan Cahayanya

1.3     Alam Nyata, Alam Ghaib, dan Cahaya Kedua-duanya

Sekarang engkau telah tahu bahawa mata ada dua jenis iaitu  mata zahir dan mata batin. Mata zahir termasuk dalam alam deria atau alam panca indera. Mata batin termasuk dalam alam kerohanian atau alam ghaib. Setiap satunya mempunyai matahari dan cahaya masing-masing supaya dapat melihat dengan sempurna.

Matahari juga ada dua jenis. Salah satunya ialah matahari biasa yang kelihatan oleh deria lihat dan (matahari) satu lagi ialah termasuk dalam bidang alam ghaib iaitu Al-Quran dan kitab-kitab Allah yang lain. Jika hal ini sudah diterangkan sepenuhnya kepadamu, maka salah satu daripada pintu alam ghaib ini telah dibuka untukmu.

Alam (ghaib/tinggi) ini penuh dengan keajaiban. Ia lebih hebat daripada alam yang kelihatan oleh mata kasar itu. Orang yang tidak mempedulikan alam tinggi itu dan hanya melekatkan dirinya kepada alam nyata ini sahaja, maka orang itu sebenarnya adalah seperti binatang dan bukannya manusia. Dia lebih sesat lagi daripada binatang kerana binatang itu tidak dikurniakan sayap untuk terbang ke alam tinggi itu.

Al-Quran ada menerangkan orang seperti itu dengan firman Allah :

“Mereka seperti haiwan ternak, bahkan lebih sesat lagi.”

Kaitan antara alam kasar dengan alam ghaib itu ibarat kulit buah dengan isinya, atau ibarat bentuk dengan nyawa, atau gelap dengan terang, atau neraka dengan syurga. Sebab itulah  alam ghaib itu disebut alam tinggi, alam ruh atau alam nur, manakala alam nyata ini pula disebut alam bawah, alam rendah, alam benda atau alam ghaib.

Tapi janganlah engkau anggap yang aku maksudkan dengan alam tinggi ini ialah langit ataupun tujuh petala langit, meskipun ia berada di atas. Langit itu dapat dilihat dengan mata kasar manusia dan binatang. Tapi pintu ke alam tinggi itu tertutup kepada manusia, dan manusia bukan penghuni alam itu kecuali :

“Bumi ini baginya bertukar menjadi bukan bumi, begitu juga dengan langit.”

Ringkasnya, kecuali semua yang mendatang ke dalam bidang deria dan khayalan termausklah langit yang kelihatan itu menjadi buminya dan langit itu melebihi jangkauan derianya. Inilah kenaikan (mi’raj) pertama bagi setiap salik (mereka yang berusaha dalam jalan menunju Allah) dalam perjalanannya menuju ke hadirat Allah SWT. Manusia telah dihantarkan ke tempat yang rendah dan kemudian mestilah manusia itu naik ke tempat paling tinggi.

Bukan seperti para malaikat kerana para malaikat itu termasuk dalam alam kerohanian itu, (mereka) sentiasa  berada di hadirat Allah, dan dari situ mereka melihat ke alam rendah ini.

Nabi saw pernah berkata : “Allah mencipta makhluk dalam kegelapan, kemudian dipancarkan nur (cahaya) kepada makhluk itu.”

Dan sabda baginda lagi : “Allah mempunyai malaikat-malaikat yang mengetahui kerja-kerja manusia lebih daripada manusia itu mengetahui dirinya.”

Para nabi apabila mereka mi’raj ke alam tinggi itu, mereka sampai ke tempat yang paling tinggi. Dari situ mereka melihat keseluruhan alam ghaib itu kerana orang yang berada di alam tinggi itu adalah bersama Allah dan mempunyai kunci kepada yang ghaib.  Aku maksudkan iaitu dari tempat di mana orang itu menjadi sebab kepada benda-benda yang ada ini turun ke alam deria atau alam nyata.

Hal ini kerana alam nyata ini ialah satu daripada kesan-kesan daripada alam tinggi itu. Alam nyata ini ialah keluaran atau terbitan daripada alam ghaib itu, seperti bayang-bayang itu terbitan dari suatu tubuh, atau ibarat air buah yang keluar daripada buah, atau akibat lahir daripada sebab. Kunci kepada ilmu tentang kesan atau akibat itu dicari dan didapati dalam sebab.

Sebab itulah alam nyata adalah sejenis (alam yang muncul) daripada alam ghaib, seperti yang kita nampak apabila kita mengkaji tentang misykat, lampu dan pokok kerana sesuatu yang dibandingkan itu tentulah sejajar dan ada persamaan dengan yang diperbandingkan, sama ada persamaan itu jauh ataupun dekat. Hal ini pun satu perkara yang sangat mendalam pengajiannya. Sesiapa yang mengetahui maksud batinnya, akan dilihatnyalah dengan mudah tentang kebenaran dan kesungguhan jenis-jenis itu dalam Al-Quran.

Aku (Al-Ghazali) katakan bahawa apa sahaja yang melihat diri dan bukan diri patut sekali menerima gelaran nur/cahaya, dan apa yang memberi tambahan kepada itu dengan satu tugas lagi iaitu menjadikan “yang bukan diri” itu kelihatan, adalah lebih wajar disebut nur/cahaya. Lebih wajar daripada sesuatu yang tidak ada kesan apa pun walaupun di luar dirinya.

Inilah nur/cahaya yang berhak dinamakan “lampu yang bersinar” kerana cahayanya terpancar kepada “bukan diri”. Inilah sifatnya ruh kenabian yang tinggi itu, kerana melalui caranya itulah terpancar sinaran ilmu ke alam ini.

Hal ini juga menjelaskan sebab-musabab Allah memberikan Muhammad gelaran “yang bersinar”. Kesemua nabi ialah lampu-lampu, begitu juga orang-orang ‘alim, tetapi perbezaan antara mereka adalah tidak terkira.

Terjemahan Misykatul Anwar 4 - Al-Quran sebagai Matahari Akal

 1.2     Al-Quran sebagai Matahari kepada Akal

Seterusnya diperhatikan bahawa sungguhpun akal (mata hati) manusia itu sebenarnya melihat/memandang, tetapi benda-benda yang dilihatnya bukanlah semuanya terletak dalam bidang yang sama.

Dalam beberapa hal, pengetahuan sedia ada terkandung dalam akal itu seperti halnya dengan kebenaran yang memang pasti (*dalam akal kita itu sudah tersedia hukum-hukum akal semulajadi). Umpamanya :

-          sesuatu perkara itu tidak boleh bersama-sama dengan asalnya dan di samping itu juga tanpa asalnya (*mustahil boleh berada dalam dua keadaan yang berlawanan pada masa yang sama/serentak)

-          atau sesuatu perkara itu wujud di samping tidak wujud

-          atau sesuatu perkara itu benar dan tidak benar

-          atau pertimbangan yang benar bagi sesuatu perkara adalah benar juga bagi suatu perkara yang serupa

-          atau wujud yang khusus mestilah diikuti juga oleh wujud yang umum.

Contohnya : “Hitam” membawa pengertian wujudnya warna. Begitu juga dengan “manusia” dan “haiwan” (“manusia “ membawa pengertian wujudnya “haiwan”).

Tetapi perkaitan tersebut bukanlah pasti benarnya kepada akal kerana “warna” tidak melibatkan “hitam” dan begitu juga “haiwan” tidak melibatkan “manusia”, dan banyaklah keadaan atau masalah lain.

(Hukum akal itu) ada yang wajib, ada yang mungkin, dan ada yang mustahil.

Ada juga keadaan yang tidak bersetujuan dengan akal apabila keadaan atau masalah itu kembali semula kepada akal, (maka) keadaan itu terpaksa menggoncang akal, menggerakkan akal.

“Pukulkan logam pada besi supaya keluar api.”

Misalan masalah seperti ini ialah masalah pertimbangan dan untuk mengetahui teori itu, akal terpaksa dibangkitkan dengan kalam/logik falsafah. Apabila cahaya falsafah sudah bersinar, maka manusia pun melihat apa yang sebenarnya. Padahal sebelum itu penglihatannya terpendam.

(Dan) falsafah paling agung (tidak lain) ialah Kalam Allah umumnya dan Al-Quran khususnya.

Oleh itu ayat-ayat Al-Quran itu kepada akal adalah seumpama cahaya matahari kepada mata (zahir). Dengan adanya cahaya matahari , perlakuan “melihat” dapat dilaksanakan. Oleh itu Al-Quran itulah yang paling wajar dinamakan nur/cahaya sebagaimana cahaya matahari itu digelar nur/cahaya juga.

Kesimpulannya, Al-Quran itu ibarat matahari kepada akal dan akal itu ibarat cahaya kepada mata. Di sini fahamlah kita maksud ayat Al-Quran :

“Percayalah kepada Allah dan RasulNya dan cahaya/nur yang Kami turunkan.”

Dan ayat :

“Telah datang bukti yang nyata daripada Tuhanmu dan Kami turunkan cahaya/nur yang terang.”

Terjemahan Misykatul Anwar 3 - Kelemahan Mata Zahir

Oleh itu, akal adalah lebih baik kita sebut sebagai “nur/cahaya”, dan tidak disebut “mata” kerana akal itu tidak mempunyai 7 macam kecacatan/kekutangan/kelemahan yang disebutkan tadi.

Kita bincangkan sekarang.

a)      Kekurangan dan kecacatan pertama

Mata (di kepala kita) itu tidak dapat melihat dirinya sendiri tetapi akal (mata di hati kita) dapat melihat dirinya dan juga yang lain. Ia melihat dirinya dan tahu yang ia diberi ilmu, kuasa dan sebagainya, dan melihat ilmunya sendiri, dan melihat ilmu bagi ilmunya, dan seterusnya.  Inilah mata batin yang dinamakan “akal” itu. Mata zahir tidak mempunyai sifat-sifat seperti itu.

b)      Kekurangan dan kecacatan kedua

Mata kasar ini tidak dapat melihat apa-apa yang sangat dekat dan yang sangat jauh, tetapi bagi akal (mata hati) tidak ada bezanya Antara dekat dan jauh. Dalam sekelip mata akal dapat naik ke langit yang paling tinggi, dan sekelip mata juga ia turun ke perut bumi.

Jadi, jelaslah kepada kita bahawa akal itu tidak tertakluk (tidak terpengaruh) kepada tanggapan “jauh” dan “dekat”, yang mana kedua-dua tanggapan itu terpakai dalam alam kebendaan sahaja sedangkan akal termasuk dalam bidang yang suci lagi tinggi.

Hal ini menunjukkan akal itu ialah satu pulau atau ceruk atau contoh sifat-sifat keTuhanan. Contoh ini pastilah bersesuaian atau sepadan dengan asalnya meskipun ia tidak sampai ke tingkatpersamaan atau setaraf. Dan hal ini mungkin menyedarkan engkau tentang maksud sebenar hadith Nabi saw :

“Allah menciptakan Adam menurut bayanganNya sendiri.”

Namun buat ketika ini tidaklah sesuai lagi untuk kita bicarakan secara lebih mendalam tentang hal ini.

c)       Kekurangan dan kecacatan yang ketiga

Mata kasar (di kepala kita) ini tidak dapat melihat apa-apa yang di sebalik dinding, tetapi akal (mata hati) terbang bebas sampai ke langit yang tinggi dan ke alamnya sendiri dan alam ghaib. Hakikat sesuatu tidak terhijab/terdinding kepada akal. Yang menjadi hijab padanya ialah yang dianggap sebagai kepentingan sendiri, iaitu ibarat hijab yang dianggap oleh mata kerana kehendak sendiri (iaitu) apabila mata ditutup. Perkara ini akan kita bincangkan lagi pada bahagian ketiga tulisan/karangan/kitab ini.

d)      Kekurangan dan kecacatan yang keempat

Mata (di kepala) melihat bahagian luar sesuatu benda sahaja tetapi tidak melihat bahagian dalam benda itu. Hal ini bererti mata kasar ini hanya nampak bentuk-bentuk benda itu sahaja, bukan hakikat benda itu. Tetapi akal menembusi batin benda itu dan terus kepada rahsianya.

Ia (mata batin) mengetahui hakikat sesuatu dan juga jiwanya. Ia dapat mengenal dan menimbulkan sebab-sebab dan hukum-hukum daripada apa saja benda itu, sebagaimana terjadi beberapa banyak bentuk ideal yang ada padanya, apa peringkat kejadiannya, apa perhubungannya dengan keajdian yang lain, dan banyak lagi.

Di sini eloklah kita ringkaskan sahaja.

e)      Kekurangan dan kecacatan yang kelima

Mata (di kepala) hanya melihat sebahagian sahaja daripada keseluruhan yang ada kerana semua konsep atau tanggapan dan banyaknya perkara yang dapat diketahui oleh pancaindera adalah di luar garisan pandangannya. Ia (mata zahir) tidak melihat bunyi, bau dan rasa, dan tidak mempunyai kebolehan mendengar, membau dan merasa. Bahkan semua sifat kebatinan itu tidak terlihat olehnya.

Mata (zahir) tidak nampak keadaan suka, duka, sedih, sakit, seronok, cinta, kemahuan, kuasa, kehendak, ilmu dan lain-lain. Oleh itu bidang mata kasar itu sangat sempit dan tindakannya terbatas, tidak dapat melebihi lingkungan bidang warna dan bentuk. Warna dan bentuk adalah kejadian yang paling kasar kerana benda-benda yang zahir atau tabiat ini adalah makhluk atau kejadian yang kasar.

Namun bidang akal ialah seluruh alam wujud kerana ia mengetahui segala kejadian yang kita sebutkan tadi dan bebas meliputi segala yang lain juga, dan dapat pula akal itu membuat keputusan yang tepat dan benar. Itulah rahsia batin benda-benda yang zahir dan itulah bentuk-bentuk tersembunyi bagi benda-benda zahir.

Katakan kepada aku apa pula haknya mata kasar itu untuk diberi taraf sama dengan akal dalam pemberian nama “nur” (cahaya) itu? Sesungguhnya tidak! Mata (zahir) itu sebenarnya gelap. Penglihatan adalah semata-mata salah satu daripada alat pengintip bagi akal. Akal memberi mata satu tugas untuk melihat perkara yang kasar iaitu warna dan bentuk. Akal menyuruh mata membawa laporan tentang warna dan bentuk tadi kepada tuannya yang akan menghakimkan menurut arahan penelitian dan pertimbangan akal itu. Begitulah juga dengan kebolehgan-kebolehan lain.

Tetapi alat pengintip akal – khayalan, fantasi, pemikiran, ingatan dan di belakang mereka ialah hamba-hamba abdi yang menajalnkan tugas mereka dalam dunia mereka sekarang ini. Semua itu ada yang ditahan dan ada yang diberi kebebasan sebagaimana bebasnya seorang raja menguasai hamba abdinya, bahkan lebih bebas daripada itu lagi. Untuk menghuraikan perkara ini, akan mengambil masa yang panjang. Dan perkara ini telahpun dihuraikan dalam kitab saya yang berjudul “Ihya’ ‘Ulumuddin” dalam tajuk “Keajaiban Fikiran”.

f)       Kekurangan dan kecacatan keenam

Mata (zahir) tidak boleh melihat apa yang tidak terhad. Yang boleh dilihatnya ialah sifat-sifat benda yang diketahui, dan semua itu adalah terhad dan terbatas. Tetapi akal (mata hati) mengetahui tanggapan-tangggapan dan konsep yang bukanlah sesuatu yang terhad. Memang benar tentang ilmu yang telah dicapai, isinya yang dikemukakan kepada akal itu adalah terhad. Ia ada keupayaan mengetahui yang tidak terhad.

Hal ini jika mahu diterangkan sepenuhnya memang panjang. Tetapi jika engkau mahukan contoh, maka inilah satu contoh daripada ilmu hisab (matematik).

Dengan ilmu ini akal (mata hati) memahami siri-siri angka bulat dan siri-siri ini tidak terhad. Akal juga tahu angka-angka sebelum dua, tiga dan sebagainya, dan yang ini pun tidak ada hadnya. Akal juga tahu semua perkaitan yang berbeza-beza antara nombor-nombor itu, dan yang ini juga tidak terhad. Akhirnya akal tahu pengetahuannya sendiri tentang sesuatu perkara. Tahunya tentang pengetahuan itu juga tidak terbatas.

g)      Kekurangan dan kecacatan yang ketujuh

Mata (kasar) nampak benda yang besar itu kelihatan kecil. Ia melihat matahari sebesar mangkuk dan bintang sebesar duit syiling yang bertaburan di atas permaidani biru. Tetapi akal mengetahui bahawa matahari dan bintang itu besar, bahkan lebih besar daripada bumi.

Bagi mata (zahir), bintang-bintang itu kelihatan tidak bergerak, dan kanak-kanak kelihatan tidak semakin tinggi tubuhnya. Tetapi bagi akal, ia tahu bahawa kanak-kanak itu semakin tinggi keadaannya bersesuaian dengan peningkatan umurnya. (Mata hati juga tahu bahawa) bintang itu bergerak pantas melalui jarak beribu-ribu batu.

Dikatakan bahawa Nabi saw bertanya kepada Jibril : “Adakah matahari itu bergerak?”

Jibril menjawab : “Tidak. Ya.”

Nabi bertanya lagi : “Macam mana itu?”

Jibril menjawab : “Antara aku berkata tidak dan ya itu, matahari telah bergerak sejauh 500 tahun perjalanan.”

Oleh itu, kesilapan dan kekurangan pandangan mata (zahir) itu memang banyak, tetapi akal melampaui itu semua dan tidak ada kesilapan sedemikian.

Mungkin engkau mengatakan yang engkau ada melihat orang yang cerdik itu juga melakukan kesilapan dan kesalahan. Jawabku – kebolehan khayalan dan fikiran mereka selalunya melalui pertimbangan mereka menghukumkannya dan ini menimbulkan keyakinan yang mereka anggap itulah keputusan yang dihukumkan oleh akal. Kesilapan atau kesalahan itu terletak pada kebolehan yang rendah itu. Bacalah karangan aku tentang semua kebolehan ini dalam kitab aku yang berjudul “Mi’yaril ‘Ilm” dan “Muhaqiq an-Nazar”.

Namun apabila akal dipisahkan dari dustaan, tipuan fantasi dan khayalan, maka kesalahan bagi akal itu adalah tidak mungkin. Akal itu melihat sebagaimana yang sebenarnya. Pemisahan ini sangatlah sukar dan hanya dapat mencapai kesempurnaannya setelah mati. Barulah ketika itu terang dan nyata kesalahan, dan segala rahsia terbuka luas, dan setiap orang akan bertemu dengan suka atau duka yang telah disediakan oleh dirinya, dan : “Lihatlah “kitab” yang merekodkan segala pahala dan dosa, tanpa satu pun yang tertinggal.”

Ketahuilah bahawa khayalan dan fantasi itu pun adalah hijab juga. Oleh itu, orang yang diperdayakan dan ditipu oleh khayalannya sendiri, kepercayaan salahnya sendiri dan fikirannya yang sia-sia, (mereka) akan menjawab : “Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar Engkau. Hantarkanlah kami kembali (ke dunia) dan kami akan berbuat kebaikan. Sesungguhnya sekarang kami yakin dengan sebenar-benarnya.”

Daripada pandangan di atas tahulah engkau bahawa mata itu lebih tepat disebut “cahaya” (nur) dan bukannya cahaya biasa yang dilihat oleh panca indera itu. Dan selanjutnya akal itulah yang sepatutnya disebut “cahaya” dan bukannya mata. Memang benar dikatakan bahawa Antara kedua-duanya terdapat perbezaan yang besar nilainya, sehinggakan kita boleh bahkan semestinya menganggap bahawa akal itulah yang sepatutnya disebut nur/cahaya.

Terjemahan Misykatul Anwar 2 - Cahaya sebagai Cahaya Biasa, Mata dan Akal

BAHAGIAN 1 – Cahaya dan Berbagai-bagai Cahaya : Kajian Awal

1.1     Cahaya sebagai Cahaya Biasa, Cahaya sebagai Mata, dan Cahaya sebagai Akal

Cahaya/nur hakiki (sebenar) ialah Allah. Selain daripada itu, nama “cahaya” (nur) hanyalah perumpamaan belaka dan tidak membawa maksud hakiki.

Untuk menerangkan hal ini, hendaklah engkau tahu bahawa perkataan “cahaya” itu digunakan pada 3 tempat pengertian :

i.                    (pengertian yang) digunakan oleh kebanyakan orang.

ii.                  (pengertian) yang digunakan oleh sedikit orang.

iii.                (pengertian yang) digunakan oleh beberapa orang sahaja.

Kemudian hendaklah engkau tahu bermacam-macam peringkat cahaya yang berkaitan dengan yang kedua dan ketiga, dan darjah-darjah (tingkatan-tingkatan) hakikat yang ada bersangkutan dengan peringkat-peringkat tersebut, agar dengan itu engkau dapatlah mengetahui setelah peringkat-peringkat ini menjadi bertambah terang kepada engkau bahawa Allahlah cahaya paling tinggi dan terakhir.

Selanjutnya apabila hakikat yang berkaitan dengan setiap peringkat itu sudah ternampak, maka sedarilah bahawa Allah sahajalah yang hakiki, (iaitu Dialah) cahaya sebenarnya, dan yang lain (daripada-Nya) tidak mempunyai cahaya apa pun.

i.                    Pengertian Pertama (pengertian cahaya yang digunakan oleh kebanyakan orang).

Sekarang mari kita bincangkan pengertian yang pertama.

Di sini perkataan “cahaya” menunjukkan kejadian (fenomena). Fenomena atau apa yang nampak ialah istilah relatif, kerana sesuatu itu ternampak kepada sesuatu yang lain dari dirinya, atau tersembunyi dari sesuatu yang lain dari dirinya. Oleh itu, nampak atau tidka nampak hanyalah relatif.

Selanjutnya, nampak dan tidak nampak itu adalah relatif kepada kebolehan memandang. Pada kebanyakan orang, kebolehan memandang yang paling kuat dan terang ialah deria-deria. Salah satu daripada deria-deria itu ialah deria melihat atau penglihatan mata.

Benda-benda ini pula dari segi deria penglihatan terbahagi kepada jenis-jenis berikut :

a)      Tanda-tanda yang dengan (kekuasaan) dirinya sendiri tidak boleh kelihatan. (Benda itu tidak mampu menampakkan/menyuluh dirinya sendiri). Contohnya benda-benda atau badan yang gelap (seperti batu, rumput, kuda dan sebagainya).

b)      Tanda-tanda yang dengan (kekuasaan) dirinya  sendiri boleh kelihatan, tetapi tidak mampu membuatkan benda-benda lain kelihatan. (Benda itu mampu menampakkan/menyuluh dirinya sendiri tetapi tidak dapat menampakkan/menyuluh benda lain). Contohnya bintang-bintang dan api yang  belum menyala.

c)       Tanda-tanda yang dengan (kekuasaan) dirinya sendiri mampu kelihatan dan (mampu juga) membuatkan benda-benda lain kelihatan. (Benda itu mampu menampakkan/menyuluh dirinya sendiri, malah mampu pula menampakkan/menyuluh benda lain). Contohnya matahari, lampu dan api yang menyala).

Nama “cahaya” (nur) ini diberi kepada jenis yang ketiga itu (yang bahagian c). Kadang-kadang kepada apa yang terpancar dari benda-benda yang bersinar ini dan pancaran itu terjatuh atau tertumpu (terkena) kepada bahagian luar benda-benda kelam (seperti cahaya tersuluh ke arah batu, rumput, kuda) iaitu apabila kita katakan “bumi diterangi” ke dinding atau ke pakaian, dna kadang-kadang kepada benda-benda yang bersinar itu sendiri, kerana benda-benda itu bersinar dengan sendirinya.

Kesimpulannya, nur/cahaya ialah perkataan yang digunakan kepada yang dengan dirinya sendiri boleh kelihatan (boleh menampakkan/menyuluh dirinya sendiri) dan dapat membuatkan yang lain juga kelihatan (mampu juga menampakkan/menyuluh) yang lain. Contohnya matahari.

Inilah definisi nur/cahaya dan hakikat tentang nur/cahaya menurut pengertian yang pertama itu.

ii.                  Pengertian Kedua (pengertian “cahaya” yang digunakan oleh sedikit orang)

Kita sudah melihat sekarang bahawa hakikat cahaya itu ialah apa nampak/kelihatan bagi orang yang melihat/memandang. Dan penglihatan itu kadang-kadang kepada wujudnya dua perkara iaitu :

a)      Cahaya

b)      Mata yang melihat.

(Hal ini) kerana cahaya itu adalah apa yang nampak dan disebabkan supaya nampak, namun cahay itu tidak nampak atau disebabkan tidka nampak kepada orang-orang buta.

Oleh itu ruh si pelihat adalah sama penting dengan cahaya yang boleh dilihat itu. Ruh itu memainkan peranan penting dalam penglihatan, bahkan ruh lebih penting kerana ruh si pelihat itulah yang mengerti dan melalui ruh itulah pemahaman atau pengertian muncul. Cahaya (itu sendiri) tidak ada (sebarang) pengertian, dan tidak ada pengertian atau pemahaman berlaku melalui cahaya itu, tetapi hanya semata-mata apabila ia ada hadir sahaja.

Sebenarnya perkataan “cahaya’ itu ialah cahaya yang melihat, yang kita namakan “mata”. Oleh itu manusia menggunakan perkataan “cahaya” itu untuk “cahaya kepada mata”.

Orang yang kabur matanya dikatakan : “Cahaya penglihatannya kabur.”

Orang yang lemah penglihatan matanya dikatakan : “Cahaya pandangan matanya lemah.”

Orang yang buta matanya dikatakan : “Cahanya habis gelap.”

Dikatakan bahawa anak mata itu memusatkan cahaya pandangan/penglihatan dan memperkuatkannya.

Bulu mata pula dijadikan Allah berwarna hitam dan dijadikan untuk memandu dua biji mata itu bergerak-gerak supaya memusatkan cahayanya.

Dikatakan juga putih mata itu menyelerakkan cahaya mata itu dan melimpahkannya, dan memandang lama kepada permukaan putih berkilau, atau lebih lagi memandang cahaya matahari akan menyilaukan cahaya mata itu dan mencacatkannya seperti mana permukaan yang lemah dicacatkan oleh permukaan yang kasar dan kuat.

Sekarang tahulah engkau bahawa ruh si pelihat itu disebut “nur/cahaya”, mengapa disebut sebegitu dan mengapa sewajarnya disebut sebegitu. Inilah pengertian kedua yang hanya diketahui oleh sedikit orang.

iii.                Pengertian Ketiga (pengertian “cahaya’ yang digunakan oleh beberapa orang sahaja)

Hendaklah engkau tahu selanjutnya bahawa cahaya penglihatan (jenis pengertian kedua di atas tadi) mempunyai beberapa kekurangan atau kecacatan :

a)      Ia (mata itu) melihat benda lain tetapi tidak melihat dirinya sendiri.

b)      Ia tidak dapat melihat perkara yang sangat jauh atau yang sangat dekat.

c)       Ia tidak dapat melihat perkara yang di sebalik dinding.

d)      Ia melihat yang di luar sahaja dan tidak nampak yang di dalam.

e)      Ia melihat bahagian-bahagian tertentu sahaja, bukannya melihat keseluruhan.

f)       Ia melihat perkara yang terbatas/terhad tapi tidak nampak perkara yang tidak terbatas.

g)      Dalam melihat, ia banyak membuat kesalahan kerana apa (benda) yang sebenarnya besar dinampaknya kecil, apa yang jauh dinampaknya dekat, apa yang diam dinampaknya bergerak, apa yang bergerak dinampaknya diam.

Inilah 7 kelemahan yang terdapat pada mata itu.

Sekiranya ada mata lain yang tidak mempunyai kecacatan/kekurangan/kelemahan di atas, bukankah sepatutnya mata lain itu juga disebut “cahaya”?

Ketahuilah bahawa ada sejenis mata di alam akal atau jiwa manusia, (iaitu mata) yang bebas daripada kekurangan/kecacatan/kelemahan yang ada pada mata biasa (mata zahir) ini. (Mata batin) itulah yang disebut akal, ruh, jiwa.

Namun di sini eloklah kita tinggalkan sahaja beberapa istilah itu kerana istilah-istilah yang banyak itu menyebabkan orang yang kurang pintar fikirannya menyangkakan ada banyak pula idea  atau tanggapan yang dimaksudkan oleh istilah-istilah itu.

Apa yang kita maksudkan di sini ialah (akal iaitu) sesuatu yang membezakan antara orang yang berfikiran dengan bayi, (sesuatu yang membezakan antara manusia) dengan binatang dan dengan orang gila. (Untuk mengelakkan penggunaan banyak istilah maka) “sesuatu” itu kita katakanlah sebagai “akal”. Tidak usahlah kita gunakan istilah-istilah seperti ruh dna jiwa, supaya tidak mendatangkan kekeliruan dalam perbincangan kita. Kita pakailah perkataan “akal” sahaja untuk kesemuanya.

Oleh itu, akal adalah lebih baik kita sebut sebagai “nur/cahaya”, dan tidak disebut “mata” kerana akal itu tidak mempunyai 7 macam kecacatan/kekutangan/kelemahan yang disebutkan tadi.

bersambung...

Terjemahan Misykatul Anwar 1 - Pendahuluan

PENDAHULUAN

Puji-pujian bagi Allah yang melimpahkan nur (cahaya) yang memberikan penglihatan, dan dari rahsia yang tertinggi menyingkap hijab (tabir) malam.

Selawat dan salam kepada Muhammad saw : cahaya segala cahaya, penghulu orang-orang soleh, kekasih Allah, guru kepada mereka yang diberi keampunan, kepadanya (Nabi Muhammad saw) diberi kesejahteraan, tangan yang melawan dan memukul orang-orang yang berdosa dan orang-orang kafir.

Saudaraku,

Semoga Allah mengurniakan kepadamu kebahagian tertinggi yang ingin dicari oleh manusia, menjadikan engkau orang yang dipilih-Nya untuk naik ke tingkatan yang paling tinggi, dan memenuhi pandanganmu dengan cahaya hakikat, dan membuang dari batimu apa yang bukan hakiki.

Engkau meminta aku menyampaikan rahsia-rahsia cahaya keTuhanan beserta qias-qias atau perumpamaan yang ada di sebalik maksud-maksud zahir ayat-ayat Al-Quran dan hadith tertentu terutamanya :

“Allah cahaya langit dan bumi. Perumpamaan cahayaNya itu laksana sebuah misykat (lubang di dinding tempat meletakkan lampu, lubang yang tidak tembus ke sebelah sana), (yang) di dalamnya ada lampu. Lampu itu di dalam sebuah bekas kaca. Kaca itu laksana bintang yang bergemerlapan/berkilauan. (Lampu itu) dinyalakan daripada (minyak) sebatang pohon kayu yang diberkati iaitu pohon zaitun, tidak timur, tidak barat. Hampir sahaja minyak itu bernyala-nyala walaupun (minyak itu) belum disentuh oleh api. Cahaya atas cahaya.” (Surah An-Nur : 35)

“Atau (bagi orang-orang kafir, perbuatan mereka itu) ibarat kegelapan yang berlapis-lapis, di laut yang sangat dalam, yang dilapisi oleh ombak’gelombang demi ombak/gelombang, di atasnya awan gelap. Kegelapan atas kegelapan. Sehinggakan (jika ada seseorang) menghulurkan tangannya, tidaklah kelihatan tangan itu. Sesungguhnya sesiapa yang tidak diberi cahaya oleh Allah, maka tidaklah ada cahaya baginya.” (Surah An-Nur : 40)

Apakah yang dimaksudkan oleh Allah dengan perbandingan atau qias antara cahaya dan misykat, kaca, lampu, minyak dan pokok itu?

Dan perhatikan hadith ini :

“Allah mempunyai 70,000 hijab (tabir) cahaya dan gelap. Sekiranya Dia membuka hijab itu, maka keagunganNya pasti akan menghancurkan sesiapa yang mengenalinya dengan pandangan.”

Demikianlah permintaanmu. Tetapi, dengan permintan itu anda telah bercita-cita untuk memanjat ke tempat yang tinggi lagi sukar didaki. Tinggi sekali hinggakan tidak tercapai oleh manusia biasa. Engkau sudah mengetuk pintu yang terkunci, yang hanya akan dibuka kepada mereka yang mengetahui dan mengenal dnegan sebenar-benarnya dan tetap keyakinannya. Tambahan pula, bukanlah semua (setiap) rahsia itu akan  dibentang dan dipamerkan kerana : “Hati-hati yang mulia itu menutup rahsia-rahsia seperti liang lahat.”

Atau sebagaimana kata orang arif :  “Membuka rahsia keTuhanan itu seperti menafikan Tuhan.”

Atau sebagaimana sabda Nabi Muhammad saw :

“Ada satu ilmu yang seperti keadaan benda tersembunyi, tiada siapa yang tahu kecuali mereka yang tahu dan kenal akan Allah.”

Jika rahsia itu dikeluarkan, hanya orang-orang jahil sahaja yang akan menafikannya. Walau seramai mana pun orang-orang jahil itu, rahsia-rahsia itu mestilah dipelihara dan jangan dibiarkan dicemari/dinodai oleh orang-orang yang berdusta.

Namun aku yakin hatimu telah dibuka oleh cahaya itu dan kesedaranmu telah bersih daripada kegelapan kejahilan. Oleh itu aku tidak teragak-agak untuk membawamu menuju hakikat yang mulia dan suci itu kerana kesalahan menyembunyikan ilmu daripada orang-orang yang berkehendakkannya adalah sama dengan kesalahan memberikan ilmu kepada orang-orang yang mensia-siakannya.

Seperti kata penyair : “Orang yang memberi ilmu kepada si bodoh, akan hilanglah ilmu itu. Orang yang menahan ilmu daripada orang yang memerlukannya, adalah melakukan dosa.”

Engkau hendaklah berpuas hati dengan penerangan yang ringkas tentang hal ini. Jika hendak diceritakan sepenuhnya, terpaksalah dihuraikan pula pokok-pokok (asas-asas) dan cabang-cabangnya. Buat masa ini aku tidak mempunyai cukup masa, fikiran dan keupayaan untuk itu.

Kunci kepada semua hati adalah di tangan Allah. Dia membuka hati itu apabila dikehendakiNya menurut kehendakNya dan dengan apa sahaja yang dikehendakiNya.

Buat masa ini, cukuplah dibukakan kepadamu 3 bahagian :

1.       Cahaya dan Berbagai-bagai Cahaya : Kajian Awal

2.       Pengetahuan Tentang Perumpamaan Misykat, Lampu, Kaca, Pokok, Minyak dan Api.

3.       Pemakaian Ayat An-Nur dan Hadith Tentang Hijab

Resepi Kejayaan Imam Al-Ghazali

Walaupun sudah mahir dan bertaraf ulama dalam tauhid, fiqh, tasawuf dan pelbagai cabang pengetahuan serta menjadi ulama nombor 1 dunia Islam pada zaman itu, Imam Al-Ghazali masih berasa wujudnya kekosongan besar dalam dirinya.

Hal ini membuatkan beliau mengembara dan beruzlah selama 10 tahun, barulah kekosongan itu terisi. Resepi kejayaannya itu diterjemahkannya sebagai kitab Ihya’ ‘Ulumuddin, yang dihadiahkannya kepada seluruh umat manusia. Resepi yang sesuai untuk semua orang yang mahu berusaha, ada di dalamnya.

Bagaimana dengan aku yang bukan ulama tauhid, fiqh dan tasawuf ini? Sudah berasa cukupkah aku dengan apa yang ada selama ini tanpa rasa perlunya menyelak helaian-helaian Ihya”?

Tidak mahukah aku menggali resepi kejayaan yang sudah disediakan oleh Al-Ghazali itu?

Beliau yang sudah bergelar Hujjatul Islam pun masih memerlukan kitab Ihya’, aku yang dhaif ini pula boleh memandang sepi sahaja dan berasa ok dengan apa yang ada…

Itulah aku…

Imam Al-Ghazali : Sejarah Hidup & Karya2nya (video kuliah)

http://www.youtube.com/watch?v=Wp_0PZQzF9Y

- Kuliah Maghrib di Surau Sungai Kerang, Terong, Perak pada Rabu 26 Februari 2014.

SEJARAH IMAM AL-GHAZALI

Nama penuh Imam Al-Ghazali ialah Hujjatul Islam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad Al-Ghazali.

Nama adiknya ialah Imam Mujiduddin Abu al-Futuh Ahmad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad Al-Ghazali.

Lahir di desa Ghazalah, Thus, Khurasan pada 450 Hijrah = 1058 M. (953 tahun yang lalu)

Belajar ilmu fiqh di Thus dengan Syeikh Ahmad bin Muhammad ar- Razakani.

Belajat tasawuf dengan Yusuf an-Nassaj.

469 H, pergi ke Jurjan. Gurunya Abi Nasar al Ismaili.

471 H pergi ke Nisapur, di Sekolah Nizamiyah. Gurunya Imam Haramain (Abdul Ma'ali, Dhiauddin al Juwaini). Ilmunya setanding dengan gurunya. Menggantikan gurunya mengajar jika gurunya tidak ada.

Jadi pensyarah di Universiti Nizamiyah pada 475 H. (usianya 25 tahun)
479 H, Imam Haramain meninggal.

Perdana Menteri Nizam al-Mulk (dari Bani Abbasiyah) lantik Imam al-Ghazali ganti Imam Haramain..

Kata Imam Haramain : "Al Ghazali itu lautan tak bertepi..."

Mengajar di rumah Perdana Menteri selama 5 tahun. 2 minggu sekali.
Dilantik pula jadi Presiden Universiti Baghdad.

488 haji ke Makkah. Terus ke Syam (Syria), Baitul Maqdis, Damsyiq (Damaskus), Mesir. Beribadah di Masjid Al-Umawi. Sampai sekarang ada sudut bernama Al-Ghazaliyyah. Ketika itulah dia mengarang kitab Ihya' 'Ulumiddin.


KARYA-KARYA IMAM AL-GHAZALI

1. Ihya' 'Ulumuddin (Menghidupkan Ilmu-ilmu Agama).
2. Al-Munqiz min adh-Dhalal (Selamat daripada Kesesatan).
3. Ar-Risalah al-Laduniyyah (Risalah Ilmu Laduni).
4. Misykatul Anwar (Misykat Cahaya).
5. Kimiya' as-Sa'adah (Kimia Kebahagiaan).
6. Ayyuhal Walad.
7. Tahafut al-Falasifah.
8. Minhaj al-'Abidin.
9. Maqasid al-Falasifah.
10. Tafsir Al-Ghazali.
11. Fadhaih al-Batiniyyah wa al-Fadhail al-Mustazhiriyyah.
12. Majalis al-Ghazaliyyah (himpunan kuliahnya yang ditulis oleh peminatnya yang bernama Ibnu Labban).
13. Mizan al-Amal.
14. Al-I'tisad fi al-I'tiqad.
15. Sir al-'Alamin.
16. Al-Ma'arif al-'Aqaliyyah.
17. Kitab al-Arba'in.
18. Jawahir al-Quran.
19. Hujjat al-Haq.
20. Qisas al-Mustaqim.

"Meskipun ada berpuluh lagi karangan al-Ghazali yang lain, dalam pelbagai bidang ilmu pengetahuan Islam, namun yang menjadi intisari dari seluruh karangan beliau itu ialah kitab Ihya' 'Ulumiddin." -- Dr. HAMKA (Haji Abdul Malik Karim Amrullah), pengarang Tafsir Al-Azhar.


LATAR BELAKANG KITAB IHYA' 'ULUMUDDIN

Ihya' 'Ulumuddin bermaksud "Menghidupkan Ilmu-ilmu Agama".

Ad-Din boleh membawa maksud agama, akhirat, cara hidup.

Disusun oleh Imam Al-Ghazali kerana pada zaman itu banyak ilmu dan ramai ilmuwan tetapi ruh atau jiwa agama seakan-akan sudah mati.

KITAB-KITAB YANG BERSUMBERKAN KITAB IHYA' 'ULUMUDDIN

1. Bidayatul Hidayah (oleh Imam Al-Ghazali).
2. Hidayatus Salikin (huraian kitab Bidayatul Hidayah oleh Syeikh Abdus Samad Al-Falimbani).
3. Minhajul 'Abidin (ringkasan Ihya' 'Ulumuddin oleh Imam Al-Ghazali).
4. Siyarus Salikin (ringkasan Ibya' 'Ulumuddin oleh Syeikh Abdus Samad al-Falimbani).
5. Mau'izatul Mu'minin (ringkasan Ihya' 'Ulumuddin oleh Syeikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi ad-Dimasyqi)).
6. Bimbingan Mu'min (terjemahan Mau'izatul Mu'minin).
7. Mutiara Ihya' 'Ulumuddin (terjemahan Bimbingan Mu'min dalam bahasa Melayu).
8. Tazkiyyatun Nafs (intisari Ihya' 'Ulumuddin oleh Syeikh Sa'id Hawa).
9. Buku Putih Ihya' 'Ulumuddin (saringan kitab Ihya' 'Ulumuddin).
10. Minhaj al- Qasidin (saringan Ihya' 'Ulumuddin oleh Ibnu al-Jauzi.
11. Mukhtasar Minhaj al-Qasidin (ringkasan kepada Minhaj al-Qasidin).
12. Ringkasan Ihya' 'Ulumuddin (terbitan Darul Nu'man).

Maksudnya, dengan mempelajari kitab Ihya' 'Ulumuddin, kita juga sebenarnya mempelajari kitab-kitab di atas.

ANTARA KITA YANG MESTI DIBACA UNTUK MEMAHAMI KITAB IHYA'

1. Al-Munqiz min adh-Dhalal (oleh Imam Al-Ghazali).
2. Misykat al-Anwar (oleh Imam Al-Ghazali).
3. Ar-Risalah al-Laduniyyah (oleh Imam Al-Ghazali).
4. Kimiya' as-Sa'adah (oleh Imam Al-Ghazali).

Maksudnya kita akan belajar berbelas-belas buah kitab secara tidak langsung apabila kita belajar kitab Ihya' 'Ulumuddin.


SENARAI KANDUNGAN KITAB IHYA' 'ULUMUDDIN

Terdiri daripada 40 kitab yang dibahagikan kepada 4 bahagian besar.