PANDANGAN SEORANG HAMBA ALLAH :
“Ulama berbeza pendapat mengenai alat muzik
bertali: ada yang mengharamkan dan sebaliknya. Sebagai seorang daie sepatutnya
mengambil sikap wara’, iaitu meninggalkan perkara yang diragukan dan melakukan
yang tidak ada keraguan. Jadi yang paling baik ialah ia tidak bermain muzik
untuk berdakwah. Kerana untuk berdakwah kepada seorang pemuzik, tidak
semestinya pendakwah juga perlu bermain muzik. Sebagaimana untuk berdakwah
kepada pemain bola, pendakwah tidak semestinya bermain bola. Tanpa perkara2
tersebut dakwah masih boleh dijalankan. Ditambah pula bermain muzik (contohnya
gitar) adalah syiar orang-orang fasiq zaman sekarang, maka kelihatan tidak
manis seorang yang mamakai kopiah dan serban atau perempuan bertudung bermain
alat muzik.”
ULASAN KITA :
PERTAMA – “Ulama berbeza pendapat mengenai alat muzik
bertali: ada yang mengharamkan dan sebaliknya.”
Ulasan : Apabila
ulama berbeza pandangan dan masing-masing pihak punyai ramai tokoh, maka
ringkas kata hal itu sudah jadi hal khilaf. Apabila sudah jadi hal khilaf, maka
sudah semestinyalah kita beradab dengan adab para ulama juga dalam berhadapan
dengan hal-hal khilaf, iaitu saling meraikan pandangan. Yang bersetuju,
teruskan bersetuju. Yang tidak bersetuju, teruskan tidak bersetuju. Jangan pula
diri kita yang menjadi pencetus kepada perbalahan ataupun penerus perbalahan dalam hal ini kerana sudah begitu banyak
perbalahan lain dalam kalangan umat Islam.
Kita sering
menuding jari ke arah pihak-pihak yang menolak daripada berlapang dada dalam hal-hal
khilaf terutamanya kaum yang berfahaman Salafi Wahhabi, tapi adakah kita
sendiri boleh berlapang dada dalam hal-hal yang ulama berkhilaf di dalamnya? Ataupun
sikap kita rupa-rupanya lebih kurang sama juga dengan sikap kaum-kaum yang menolak
khilaf itu? Saya lihat, ada juga ilmuwan agama dalam kalangan ASWJ arus perdana
sendiri yang tidak boleh berlapang dada dalam hal-hal khilaf. Dia menghentam
kaum-kaum yang menolak khilaf sebegitu hebat, rupa-rupanya diri sendiri tidak
boleh menerima khilaf. Cuba kita nilai semula orang-orang sebegini, sekalipun
dia dikenali sebagai ulama, syeikh, maulana atau sebagainya. Bagaikan si ketam
yang hendak mengajar anaknya berjalan lurus, padahal dia sendiri berjalan
mengereng.
KEDUA – “Sebagai seorang daie sepatutnya mengambil
sikap wara’, iaitu meninggalkan perkara yang diragukan dan melakukan yang tidak
ada keraguan. “
Ulasan : Apakah
apabila para ulama itu menerima penggunaan alat-alat muzik maka boleh kita
katakan mereka sebagai TIDAK WARAK? Sudah tentu tidak boleh kerana mereka tetap
warak. Dalam isu khilaf sebegini, kita tidak boleh mengatakan pihak yang
melakukannya sebagai TIDAK WARAK.
Contoh : Ada pihak
yang menolak lafaz niat sebelum solat. Apakah ulama-ulama yang menerima dan
melakukan perbuatan itu (iaitu melafazkan lafaz niat) dan para pengikut mereka
boleh kita kata TIDAK WARAK? Imam Syafi’i, para ulama Mazhab Syafi’I dan umat
Islam bermazhab Syafi’I yang menerima lafaz niat, beranikah kita mengecop
mereka sebagai TIDAK WARAK?
Sebenarnya di sini
istilah WARAK sudah disalahgunakan. Istilah warak bukan untuk hal-hal khilaf,
tetapi dalam hal-hal yang kita tidak tahu kedudukannya. Contoh, ada sebatang
pokok pisang di dalam belukar di belakang rumah seseorang. Kita hendak ambil
dan makan buahnya, sedangkan kita tidak tahu apakah pokok itu ditanamnya
ataupun tumbuh sendiri, dan adakah pokok itu berada dalam kawasan tanahnya
ataupun tanah milik kerajaan. Orang yang warak, dia ambil keputusan agar tidak
memakannya. Di sinilah istilah WARAK sesuai digunakan.
Dalam isu khilaf
seperti lafaz niat solat fardhu, kita tak boleh kata orang yang tak lafaz itu
WARAK dan yang lafaz tidak warak. Kita juga tidak boleh kata orang yang lafaz
itu warak dan yang tidak lafaz itu tidak warak. Maka kita kena faham, bahawa penentuan warak
tak warak atau lebih warak kurang warak bukan berada dalam medan isu-isu
khilaf, ia berada di medan isu-isu yang tidak diketahui atau kurang pasti. Mana
boleh kita mudah-mudah mengatakan orang yang menerima penggunaan alat-alat
muzik sebagai TIDAK WARAK atau KURANG WARAK.
KETIGA – “Sebagai seorang daie sepatutnya mengambil
sikap wara’, iaitu meninggalkan perkara yang diragukan dan melakukan yang tidak
ada keraguan.”
Ulasan : Ketika
para ulama itu menerima penggunaan alat-alat muzik, apakah mereka ragu-ragu
ataupun mereka yakin dengan keputusan mereka? Contohnya, apabila Imam
Al-Ghazali membenarkannya dalam kitab Ihya’ ‘Ulumiddin, pada bahagian mana yang
menunjukkan keputusannya itu dalam keragu-raguan?
Carilah, tidak ada.
Para ulama yang membenarkan, mereka buat keputusan tanpa ragu. Maka kita tak
boleh meletakkan keputusan kita sendiri sahaja dalam hal ini sehingga melewati
para ulama. Mereka tidak ragu-ragu, maka hal ini bagi pihak yang membenarkan,
ia tidak termasuk perkara yang ragu-ragu. Bagi pihak yang menolak, mereka juga
tidAK ragu-ragu dalam mengambil sikap atau keputusan.
Sebenarnya dalam
hal ini umat Islam terdiri daripada beberapa golongan, bukannya dua :
1. Yang yakin ia dibenarkan dan memandangnya sebagai
harus .
2. Yang yakin ia tidak dibenarkan dan memandangnya
sebagai haram.
3. Yang yakin ia dibenarkan tetapi dipandangnya
makruh.
4. Yang ragu-ragu sama ada ia dibenarkan ataupun
tidak.
Bagi golongan 1 dan
2 serta 3, persoalan alatan muzik ini bukan perkara ragu-ragu lagi, tidak ada
keraguan pada mereka dalam berpegang dengan keputusan mereka. Yang ragu-ragu
hanya golongan ketiga (*pembetulan – keempat). Jadi kata-kata : “Sebagai seorang daie sepatutnya mengambil sikap wara’,
iaitu meninggalkan perkara yang diragukan dan melakukan yang tidak ada keraguan” itu hanya sesuai untuk golongan 3 (*pembetulan –
4). Kita tak boleh kata golongan 1 dan 2 dan 3 dalam keraguan, kerana mereka
berhukum dengan pasti.
KEEMPAT – “Jadi yang paling baik ialah ia tidak
bermain muzik untuk berdakwah. Kerana untuk berdakwah kepada seorang pemuzik
tidak semestinya pendakwah juga perlu bermain muzik. Sebagaimana untuk
berdakwah kepada pemain bola pendakwah tidak semestinya bermain bola. Tanpa
perkara2 tersebut dakwah masih boleh dijalankan.”
Ulasan : Mengambil
muzik sebagai salah satu daripada elemen dakwah tidak pernah kita hadkan untuk
berdakwah kepada pemuzik sahaja, tetapi untuk seluruh umat manusia dan jin yang
rata-ratanya bukan pemuzik pun.
Memanglah, jika
semua umat Islam tidak bersuara pun, dakwah tetap boleh dijalankan iaitu
melalui tulisan. Jika semua pondok tradisional dimansuhkan di muka bumi ini,
dakwah tetap berjalan. Jika tidak ada rakaman kuliah agama melalui televisyen, radio,
CD, VCD, pita rakaman dan lain-lain pun, dakwah berjalan juga. Tapi, adakah
kerana tanpa semua itu dakwah tetap berjalan, maka kita mesti menolak
penggunaan semua itu dalam dakwah?
Dakwah Islam ialah
dakwah yang bijak. Apa sahaja yang bermanfaat, akan dimanfaatkan untuk dakwah.
Kita tidak akan saja-saja meninggalkan mana-mana bahagian yang punya potensi tersendiri
sebagai medium dakwah, sekalipun kecil peranannya pada pandangan mata kasar
kita.
KELIMA – “Ditambah pula bermain muzik (contohnya
gitar) adalah syiar orang-orang fasiq zaman sekarang, maka kelihatan tidak
manis seorang yang memakai kopiah dan serban atau perempuan bertudung bermain
alat muzik.”
Ulasan : Sefaham
saya, sudah lama gitar tidak menjadi syiar kepada orang-orang kerana ia sudah
lama menjadi alat muzik global. Orang fasiq pun banyak main, orang tak fasiq
pun banyak main. Layakkah kita mengatakan Abdullah bin Umar, Abdullah bin
Zubair, Abdullah bin Jaafar, Muawiyah, Amru Al-Ass, Imam Al-Ghazali dan
lain-lain (yang mengharuskan penggunaan gitar) menerima syiar orang-orang
fasiq? (1)
Abu Zulfiqar
26 September 2012
(1)
Himpunan
para sahabat dan ulama yang mengharuskan penggunaan alat muzik bertali boleh
diselidik dalam artikel saya di http://alexanderwathern.blogspot.com/2008/06/hiburan-menolak-fatwa-utsaimin-albani.html
, http://alexanderwathern.blogspot.com/2008/06/hiburan-menolak-fatwa-utsaimin-albani_06.html
, http://alexanderwathern.blogspot.com/2008/06/hiburan-menolak-fatwa-utsaimin-albani_2649.html
dan http://alexanderwathern.blogspot.com/2008/06/hiburan-menolak-fatwa-utsaimin-albani_6189.html
. Sesiapa yang termasuk ke dalam golongan manusia yang tidak boleh menerima
khilaf, tidak perlulah membacanya kerana hanya akan membuang masa. Para ASWJ
arus perdana yang memang faham akan adab-adab khilaf dalam agama, sangat
dijemput untuk membaca dan meneliti.
