PENDAHULUAN
Imbasan sejarah pengajian kitab Ihya’ ‘Ulumuddin di Surau An-Nur.
Pengajian kitab Ihya’ ‘Ulumuddin di Surau An-Nur ini bermula pada bulan
Mac 2011. Kini sudah tahun ke-5.
Kitab Ilmu khatam pada bulan Oktober 2013.
Kitab Tauhid (Aqidah) insya-Allah khatam pada malam ini.
Apakah kitab-kitab yang disyarahkan sebelum kitab Ihya’?
i.
Kitab 40 Hadis Peristiwa Akhir
Zaman (karya Syeikh Fahmi Zamzam).
ii.
Kitab Munyatul Musolli (karya
Syueikh Daud al-Fatani).
iii.
Kitab Kifayatul Muhtaj fil
Isra’ wal Mi’raj (karya Syeikh daud Al-Fatani).
*Kesemua kitab ini disyarahkan sebanyak 84 kali kuliah.
Sudah berapa kalikah pengajian kitab Ihya’ di surau ini?
·
Kitab Ilmu disyarahkan
sebanyak 82 kali kuliah (Kuliah no. 1 hingga kuliah no. 82).
·
Kitab Tauhid disyarahkan dalam
61 kali kuliah (kuliah no. 83 hingga kuliah no. 143).
*Keseluruhannya, sudah 227 kali kuliah Maghrib telah diadakan.
Di manakah lagi kitab Ihya’ ‘Ulumuddin ini dikuliahkan?
i.
Di Masjid Saiyidina Abu Bakar
(Masjid PGA/ Masjid Komando 69) di Ipoh.
ii.
Di Surau Al-Akhbar, Sungai
Kerang.
*Dikuliahkan sebulan sekali. Tidak terperinci sebagaimana di Surau
An-Nur ini.
Apakah kitab-kitab yang
umumnya bersumberkan kitab Ihya’ ini?
1. Bidayatul Hidayah (oleh Imam Al-Ghazali. Asas kepada penulisan kitab
Ihya’).
2. Hidayatus Salikin (huraian kitab Bidayatul Hidayah oleh Syeikh Abdus Samad Al-Falimbani).
3. Minhajul 'Abidin (ringkasan Ihya' 'Ulumuddin oleh Imam Al-Ghazali).
4. Siyarus Salikin (ringkasan Ihya' 'Ulumuddin oleh Syeikh Abdus Samad al-Falimbani).
5. Mau'izatul Mu'minin (ringkasan Ihya' 'Ulumuddin oleh Syeikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi ad-Dimasyqi)).
6. Bimbingan Mu'min (terjemahan Mau'izatul Mu'minin).
7. Mutiara Ihya' 'Ulumuddin (terjemahan Bimbingan Mu'min dalam bahasa Melayu).
8. Tazkiyyatun Nafs (intisari Ihya' 'Ulumuddin oleh Syeikh Sa'id Hawa).
9. Buku Putih Ihya' 'Ulumuddin (saringan kitab Ihya' 'Ulumuddin).
10. Minhaj al- Qasidin (saringan Ihya' 'Ulumuddin oleh Ibnu al-Jauzi).
11. Mukhtasar Minhaj al-Qasidin (ringkasan kepada Minhaj al-Qasidin).
12. Ringkasan Ihya' 'Ulumuddin (terbitan Darul Nu'man).
*Maksudnya, dengan mempelajari kitab Ihya' 'Ulumuddin, kita juga sebenarnya mempelajari kitab-kitab di atas.
2. Hidayatus Salikin (huraian kitab Bidayatul Hidayah oleh Syeikh Abdus Samad Al-Falimbani).
3. Minhajul 'Abidin (ringkasan Ihya' 'Ulumuddin oleh Imam Al-Ghazali).
4. Siyarus Salikin (ringkasan Ihya' 'Ulumuddin oleh Syeikh Abdus Samad al-Falimbani).
5. Mau'izatul Mu'minin (ringkasan Ihya' 'Ulumuddin oleh Syeikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi ad-Dimasyqi)).
6. Bimbingan Mu'min (terjemahan Mau'izatul Mu'minin).
7. Mutiara Ihya' 'Ulumuddin (terjemahan Bimbingan Mu'min dalam bahasa Melayu).
8. Tazkiyyatun Nafs (intisari Ihya' 'Ulumuddin oleh Syeikh Sa'id Hawa).
9. Buku Putih Ihya' 'Ulumuddin (saringan kitab Ihya' 'Ulumuddin).
10. Minhaj al- Qasidin (saringan Ihya' 'Ulumuddin oleh Ibnu al-Jauzi).
11. Mukhtasar Minhaj al-Qasidin (ringkasan kepada Minhaj al-Qasidin).
12. Ringkasan Ihya' 'Ulumuddin (terbitan Darul Nu'man).
*Maksudnya, dengan mempelajari kitab Ihya' 'Ulumuddin, kita juga sebenarnya mempelajari kitab-kitab di atas.
Apakah antara kelebihan mendalami ilmu-ilmu agama menggunakan kitab
Ihya’ ‘Ulumuddin ini?
Imam Al-Ghazali banyak belajar, berguru dan mengajar sehingga menjadi
ulama utama dunia Islam pada zamannya. Namun beliau tidak berpuas hati bahkan
jatuh sakit rohani dan jasmani lalu keluar beruzlah selama 10 tahun. Dalam
uzlah itulah baru beliau mendapat kemuncaknya yang dihidangkannya dalam bentuk
sebuah kita iaitu kitab Ihya’ ‘Ulumuddin. Segala ilmu, guru dan tarbiyyah yang
dilaluinya sebelum itu baginya masih gagal. Jadi, formula kejayaan imam
mencapai maqam yang sepatutnya berada dalam kitab Ihya’.
Bagaimanakah pembahagian isi kandungan Kitab Ihya’ ‘Ulumuddin?
Kitab Ihya’ ‘Ulumuddin ini terdiri daripada 40 kitab di dalamnya.
Kitab pertama ialah Kitab Ilmu.
Kitab kedua, itulah Kitab Tauhid atau Kitab Aqidah (yang dikenali
sebagai Kitab Qawa’idul ‘Aqaid).
Apa untungnya mendalami Kitab Tauhid ini?
i.
Dapat selesaikan tuntutan
fardhu ‘ain diri sendiri.
ii.
Dapat membetulkan sembahan
(yang mungkin sebelum ni tersalah sembah).
iii.
Dapat menepatkan sembahan
(yang mungkin sebelum ini sudah betul tetapi kurang tepat).
iv.
Dapat mengelakkan diri
daripada permainan ajaran-ajaran yang salah (khususnya dalam hal ehwal aqidah).
Kita tidak mudah-mudah terpengaruh, malah boleh menyaring dan mengenalpasti
ajaran-ajaran yang salah itu.
v.
Disukai oleh Allah, para
malaikat, para anbiya’ (nabi-nabi), para auliya’ (walai-wali), para ‘ulama dan
hamba-hamba Allah yang lain.
vi.
Dapat ganjaran pahala.
vii.
Dapat kepuasan. Rasa lebih
seronok dan tenteram dalam berabdi kepada Allah berbanding sebelumnya.
viii.
Dapat meningkatkan maqam
masing-masing.
ix.
Dapat ilmu haqiqat dan
ma’rifat.
x.
Dapat belajar kitab Ihya’
‘Ulumuddin, iaitu hasil tangan Imam Al-Ghazali yang sangat susah untuk
mendapatkan majlis-majlisnya di negara kita ini. Malahan kita belajar secara
terperinci, bukan secara petik-petik.
xi.
Dapat meningkatkan rasa
persaudaraan antara sesame ahli pengajian kitab Ihya’.
xii.
Dapat membuktikan kewujudan
Tuhan dengan dalil naqli (terutamanya Al-Quran dan hadis) dan dalil aqli (dalil
akal).
xiii.
Dapat menghayati dua kalimah
syahadah dengan lebih lazat.
Apakah kitab-kitab Imam Al-Ghazali yang lain yang banyak kita sentuh
sepanjang belajar Kitab Tauhid ini?
1.
Misykat al-Anwar.
2.
Kimiya’ as-Sa’adah.
3.
Ar-Risalah al-Laduniyyah.
4.
Tahafut al-Falasifah.
5.
Al-Munqiz min adh-Dhalal.
Bagaimanakah pembahagian Kitab Tauhid (Kitab Qawa’idul ‘Aqaid) ini?
Kitab Tauhid ini terdiri daripada 4 bahagian iaitu :
i.
Bahagian Pertama – Huraian Dua
Kalimah Syahadah.
ii.
Bahagian Kedua – Beransur-ansur
Memberi Petunjuk dalam Tauhid & Tingkatan-tingkatan I’tiqad.
iii.
Bahagian Ketiga - Ar-Risalah
Al-Qudsiyyah (Risalah Qudsiyyah).
iv.
Bahagian Keempat – 3
Permasalahan berkaitan iman dan Islam.
BAHAGIAN PERTAMA KITAB TAUHID : Huraian Dua Kalimah
Syahadah
Huraian Kalimah Pertama
·
Allah melakukan segala-galanya
mengikut kehendakNya.
·
Pada hakikatnya, Allah yang
memperkenalkan diriNya kepada hamba-hambaNya.
·
Zat Allah itu esa.
·
Tidak ada suatu apa pun yang
sama dengan zat Allah.
·
Allah bersifat qadim, tiada
permulaan.
·
ZatNya kekal. Sebagaimana
dahulu, begitulah sekarang dan selama-lamanya.
·
Dialah yang awal dan akhir,
yang zahir dan batin.
·
Zat Allah tidak berupa.
·
Zat Allah bukan jauhar dan
tidak ditempati oleh jauhar.
·
Dia bukan ‘atadh dan tidak
ditempati oleh ‘aradh.
·
Zat Allah tidak ada batas,
sempadan, tepi.
·
Zat Allah tidak bertempat pada
sesuatu dan tidaklah sesuatu bertempat pada zatNya.
·
Zat Allah tidak berubah dan
tidak berpindah.
·
Zat Allah sudah sedia ada
sebelum adanya zaman (masa) dan tempat.
·
Allah hidup.
·
Allah Maha Gagah Perkasa.
·
Allah tidak lupa, lalai atau
tidur.
·
Allah tidak binasa dan tidak
mati.
·
Pada hakikatnya, Dialah sahaja
yang mempunyai kerajaan, kekuasaan, kemuliaaan dan kebesaran.
·
Allah sudah menentukan rezeki
dan ajal kita sejak azali. Maksudnya Dia sudah sedia tahu segala yang akan berlaku,
kerana sebenar-benarnya Dialah yang mengaturkan segala sesuatu lalu
melaksanakannya.
·
Kalam Allah tidak bersuara,
berbunyi dan berhuruf.
·
Pada hakikatnya, tidak ada
yang maujud selain Dia.
·
Allah Maha Adil, langsung
tidak zalim.
Huraian Kalimah Kedua
·
Segala syariat terdahulu
mansuh apabila diutuskan Nabi Muhammad saw.
·
Percaya kepada Nabi bermaksud
percaya seluruh ajaran yang dibawanya.
·
Percaya akan pertanyaan
malaikat Munkar dan Nakir.
·
Percaya azab kubur.
·
Percaya timbangan amal.
·
Percaya titian.
·
Percaya al-haudh al-maurud
(kolam Nabi Muhammad saw).
·
Percaya bahawa orang beriman
yang dimasukkan ke neraka akhirnya akan dimasukkan ke syurga juga.
·
Percaya syafaat nabi-nabi,
para ulama, para syuhada’ dan orang mu’min lainnya.
·
Percaya kelebihan para sahabat
terutamanya 4 sahabat utama mengikut urutannya.
BAHAGIAN KEDUA KITAB TAUHID : Benansur-ansur Memberi
Petunjuk dalam Tauhid & Tingkatan2 I’tiqad
·
Pelajaran aqidah yang
asas-asas hendaklah ditanam sejak kanak-kanak lagi.
·
Maksudnya pada peringkat awal
mestilah bertaqlid.
·
Seterusnya, cara untuk
mengukuhkan aqidah dari semasa ke semasa adalah dengan memperbanyakkan membaca
Al-Quran, mengambil tahu tafsirnya, meneliti hadith-hadith, memperbanyakan
serta mencantikkan amal ibadah, bergaul dengan alim ulama dan mencontohi
mereka.
·
Elakkan kanak-kanak dan orang
awam tadi daripada terlibat dengan ilmu kalam.
·
Sekiranya kanak-kanak dan
orang awam itu mendapat keraguan dalam hal-hal tertentu, maka ketika itu
barulah diselesaikan dengan ilmu kalam. Itupun sekadar untuk selesaikan
keraguan itu tadi sahaja. Jangan berpanjang-panjang dengan ilmu kalam.
·
Hal ini kerana perbahasan ilmu
kalam itu lebih banyak membawa mudarat daripada manfaat, kecuali jika menurut
tatacara yang digariskan oleh Imam Al-Ghazali.
Bolehkah melibatkan diri dalam ilmu kalam?
Ada pandangan yang mengharamkannya.
Ada pandangan yang membolehkannya.
Bagi Imam Al-Ghazali, tidak haram secara mutlak dan tidak juga harus
secara mutlak. Boleh berilmu kalam asalkan sesuai dengan keadaan.
Apakah hukum mempelajari ilmu kalam?
Fardhu kifayah. Maksudnya di sesebuah kawasan mestilah ada
sekurang-kurangnya seorang yang ahli dalam ilmu ini, sekadar untuk
menyelesaikan apa-apa permasalahan yang berkaitan. Tidak digalakkan untuk orang
ramai menguasainya.
Sekiranya ilmu kalam sudah tersebar dalam masyarakat dan kita khuatir
kalau-kalau anak-anak dan orang awam akan terpengaruh. Apakah yang perlu kita
sebarkan?
Menurut Imam Al-Ghazali, memadai mengajarkan dengan Ar-Risalah
al-Qudsiyyah (sebuah lagi karya Imam Al-Ghazali, dan ada dimuatkan beliau dalam
kitab Ihya’ ‘Ulumuddin ini).
Bagaimana jika ada antara mereka yang sudah banyak terpengaruh?
Menurut Imam Al-Ghazali, ketika itu sesuailah untuk dibentangkan sebuah
lagi kitab beliau iaitu Al-I’tisad fil I’tiqad.
Bagaimana jika seseornag itu sudah ekstrem dan taksub akan ilmu kalam
hinggakan kitab Al-I’tisad fil I’tiqad pun tidak berkesan ke atasnya?
Orang itu hampir-hampir tidak dapat diubati lagi. Kita banyakkan berdoa
dan berharap kepada takdir Allah.
Bagaimana jika ada orang yang mahu belajar dan menjadi ahli dalam ilmu
kalam?
Ada beberapa syarat :
i.
Orang itu mestilah memang
berminat dan sanggup berkorban masa untuk mempelajarinya.
ii.
Orang itu hendaklah jenis yang
cerdik dan lancar berbicara (dan menulis).
iii.
Orang itu hendaklah jenis yang
kuat beragama dan baik.
Benarkah ilmu agama itu ada yang untuk semua dan ada yang untuk orang
tertentu sahaja? Ada yang zahir dan ada yang rahsia?
Ya. Sesuatu ilmu itu diperturunkan mengikut keadaan dan kadar kemampuan
penerimanya.
Apakah bukti-buktinya?
“Demikianlah contoh-contoh itu Kami jadikan bagi manusia, dan tidak ada
yang memahaminya selain ornag-orang yang berilmu.” (Al-Ankabut : 43).
“Kalaulah kamu tahu apa yang aku tahu, nescaya kamu sedikit ketawa dan
banyak menangis.” (Bukhari, Muslim)
Kata Abu Hurairah ra : “Aku menghafal daripada Nabi saw dua karung
ilmu. Salah satunya sudah aku keluarkan. Adapun yang satu lagi jika aku
keluarkannya, pasti leher aku akan dipotong.” (Bukhari)
Saiyidina Ali menunjukkan ke arah dadanya lalu berkata : “Sesungguhnya
di sini ada banyak ilmu pengetahuan, kalaulah ada orang-orang yang dapat
membawanya.”
Kata Sahl at-Tusturi : “Orang berilmu itu mempunyai tiga ilmu (iaitu)
ilmu zahir yang diberikannya kepada ahli zahir, ilmu batin yang tidak sanggup
dizahirkannya kecuali kepada ahlinya, dan ilmu antara dia dengan Allah Ta’ala
yang tidak dizahirkannya kepada seorang jua pun.”
Mengapakah sesuatu itu menjadi tersembunyi, terselindung, rahsia?
i.
Kerana hal itu menumpulkan
faham orang ramai (tidak dapat dicapai oleh pemikiran orang awam). Jika
disebarkan kepada orang awam, akan menjadi fitnah kepada orang awam itu, kerana
pendeknya pemahaman mereka.
ii.
Kerana hal itu sekalipun tidak
menumpulkan faham orang ramai (maksudnya memang boleh dimengerti) tetapi jika
disebarkan akan membawa mudarat kepada mereka.
iii.
Kerana hal itu disebut secara
kinayah (sindiran). Cakapnya lain tetapi maksudnya makan dalam. Oleh itu maksud
sebenar perkataan-perkataan itu adalah terselindung.
iv.
Kerana hal itu belum dialami,
belum dirasai, belum dilalui. Setelah dilalui, barulah jelas kepada kita.
v.
Kerana hal itu dihidangkan
dalam bentuk personifikasi dan ada yang perlu dita’wil.
BAHAGIAN KETIGA
KITAB TAUHID – Ar-Risalah al-Qudsiyyah
Apakah itu Risalah Qudsiyyah?
Risalah Qudsiyyah ialah sukatan pelajaran usuluddin yang diasaskan oleh
Imam Al-Ghazali. Ia menjadi sukatan pelajaran usuluddin ikhwan Tariqat
Al-Ghazaliyyah. Dikenali juga sebagai Rukun 3.
*Biasanya sukatan pelajaran usuluddin yang digunakan oleh umat Islam
ialah Sifat 20.
Bagaimanakah pembahagian Risalah Qudsiyyah?
Risalah Qudsiyyah terdiri daripada 4 Rukun iaitu :
i.
Rukun Pertama – Mengenal zat
Allah.
ii.
Rukun Kedua – Mengenal
sifat-sifat Allah.
iii.
Rukun Ketiga – Mengenal af’al
Allah.
iv.
Rukun Keempat – Beriman dengan
perkara-perkara sam’iyyat.
*Setiap satu rukun mengandungi 10 perkara. Oleh itu kesemuanya ada 40
perkara.
Rukun Pertama – Mengenal dan Mengimani Zat Allah.
i.
Faham dan yakin sepenuhnya bahawa
Allah memang ada.
ii.
Faham an yakinbahawa zat Allah
itu qadim.
iii.
Faham dan yakin bahawa zat
Allah itu baqa’.
iv.
Faham dan yakin bahawa zat
Alla tidak terpengaruh dengan tempat, gerak dan diam.
v.
Faham dan yakin bahawa zat
Allah bukan jisim dan bukan jauhar.
vi.
Faham dan yakin bahawa zat
Allah bukan ‘aradh.
vii.
Faham dan yakin bahawa zat
Allah tidak terpengaruh dengan arah dan posisi.
viii.
Faham dan yakin bahawa zat
Allah beristiwa atas ‘ArasyNya.
ix.
Faham dan yakin bahawa zat
Allah tidak terpengaruh dengan bentuk, rupa, batas, sempadan, had dan tepi
(pinggir).
x.
Faham dan yakin bahawa zat
Allah esa.
Rukun Kedua – Mengenal dan Mengimani Sifat-sifat Allah
i.
Kita mesti yakin sepenuh hati
bahawa Allah bersifat Maha Berkuasa ke atas segala sesuatu.
ii.
Yakin bahawa Allah bersifat Maha
Mengetahui segala-galanya.
iii.
Yakin bahawa Allah bersifat
hidup.
iv.
Yakin bahawa Allah
berkehendak.
v.
Yakin bahawa Allah bersifat
Maha Mendengar dan Maha Mendengar segala sesuatu.
vi.
Yakin bahawa Allah berkalam
(berkata-kata) tanpa bersuara, berbunyi dan berhuruf.
vii.
Yakin bahawa kalam Allah itu
bersifat qadim.
viii.
Yakin bahawa ilmu Allah itu
juga qadim.
ix.
Yakin bahawa iradah (kehendak)
Allah itu pun qadim.
x.
Yakin bahawa Allah tahu dengan
ilmun, hidup dengan hayah, berkuasa dengan qudrah, berkehendka dnegan iradah,
berkata-kata dengan kalam, mendengar dengan sama’ dan melihat dengan basar.
Rukun Ketiga – Mengenal dan Mengimani Af’al Allah.
i.
Yakin sepenuhnya bahawa segala
yang baharu adalah af’al (perbuatan/perlakuan) Allah.
ii.
Yakin bahawa Allah yang
menjadikan segala usaha dan ikhtiar makhluk.
iii.
Yakin bahawa segala yang
berlaku adalah kehendak Allah sepenuhnya.
iv.
Yakin bahawa menjadikan dan
memberikan taklif itu tidak wajib atas Allah.
v.
Yakin bahawa Allah boleh
sahaja memikulkan sesuatu ke atas hamban-Nya sekalipun hamba itu tidak mampu.
vi.
Yakin bahawa Allah berkuasa
mutlak untuk memberi kesenangan atau kesusahan kepada hamba-hamba-Nya mengikut
kemahuanNya.
vii.
Yakin bahawa mengenal akan
Allah (ma’rifatullah) dan berbuat taat kepadaNya adalah wajib.
viii.
Yakin bahawa Allah memang
mengutuskan nabi-nabi.
ix.
Yakin bahawa Nabi Muhammad saw
memang benar utusan Allah.
Rukun Keempat – Mengimani Perkara-perkara Sam’iyyat.
i.
Meyakini bahawa kita semua akan dihidupkan semula
selepas kita mati nanti.
ii.
Percaya bahawa kita akan
berhadapan dengan malaikat Mungkar dan Nakir nanti.
iii.
Percaya bahawa azab kubur itu
memang ada.
iv.
Yakin bahawa segala amalan
kita akan ditimbang di akhirat nanti.
v.
Yakin bahawa kita akan melalui
titian di akhirat nanti.
vi.
Percaya bahawa syurga dan
neraka itu memang ada, dan kedua-duanya adalah makhluk Allah.
vii.
Yakin bahawa imam-imam yang
benar selepas Rasulullah saw mengikut turutannya ialah Saiyidina Abu Bakar, Umar, Uthman dan
Ali.
viii.
Meyakini bahawa keutamaan 4
orang khalifah itu adalah mengikut susunan kekhalifahan mereka.
ix.
Yakin bahawa syarat-syarat
untuk menjadi imam umat Islam ialah muslim, taklif (sudah dewasa dan berakal),
lelaki, wara’, berilmu agama, berkemampuan dan daripada suku Quraisy.
x.
Meyakini bahawa atas kemaslahatan
dan darurat, bolehlah dilantik sesiapa sahaja yang paling layak ketika itu.
BAHAGIAN KEEMPAT
KITAB TAUHID – 3 Permasalahan Berkaitan Iman dan Islam
Adakah Islam dan iman itu sama? Adakah muslim dan mukmin itu sama?
Tidak sama, tetapi saling punya perkaitan.
Antara hujahnya ialah Rukun Islam dan Rukun Iman ternyata berbeza.
Bolehkah iman bertambah dan berkurang?
Boleh.
Adakah seseorang itu sedang ragu-ragu tentang keimanannya apabila dia
berkata : “Saya beriman, insya-Allah”?
Tidak. Sebenarnya ada maksud tertentu yang membuatkan dia berkata
begitu. Dan begitulah sepatutnya adab kita.
ANTARA HURAIAN-HURAIAN
YANG KITA SENTUH
Kepercayaan animisme
·
Kepercayaan2 asli yang disebut
animisme umumnya adalah agama-agama yang tersendiri. Mereka ada Tuhan
masing-masing dan banyak juga yang berkaita dengan Tuhan Yang Esa.
·
Agama Hindu di Indonesia hari
ini sebenarnya adalah gabungan pelbagai agama dan kepercayaan lama. Agama Hindu
hanyalah salah satu daripadanya.
·
Kita ada menyentuh agama-agama
di Nusantara ini seperti Parmalim, agama Sunda Wiwitan, agama Kaharingan, agama
Marapu, agama Kinorohingan, agama Aki Kopuno, agama Aluk Todolo, agama La
Galigo, dan agama Kapitayan. Semuanya agama yang tersendiri.
Bolehkah orang-orang bukan Islam menggunakan nama Allah?
Ada dua keadaan :
i.
Boleh – Jika mereka tujukan
nama itu kepada Tuhan yang sebenar.
ii.
Tidka boleh – Jika mereka tujukan
nama itu kepada selain Tuhan sebenar seperti kepada Jesus, Ruh Kudus, Dewa
Krishna, Dewi Kuan Yin, Dewa Zeus dan sebagainya.
Mengapakah dalil aqal juga penting?
·
Kerana boleh digunakan untuk
menerang atau menangkis orang-orang yang tidak percaya mana-mana kitab suci dan
nabi-nabi. Maka sebagai permulaannya, kita gunakan apa yang mereka boleh terima
sebagai kayu ukurnya iaitu dalil-dalil akal.
·
Untuk mengukuhkan lagi
pemahaman kita. Sebagai pengkayaan.
Apakah bukti akal bahawa Tuhan memang ada?
i.
Alam ini (contoh yang pernah
kita guna seperti rumah di Kutub Utara, bendera Malaysia di atas bukit, kasut
sekolah kotor jadi bersih).
ii.
Hukum berat sebelah (contohnya
mengapa al mini berat sebelah nak jadi?)
iii.
Makhluk berakal (manusia dan
jin). Yang jadikan makhluk berilmu mestilah yang ada ilmu juga.
Tentang hijab (dinding/tabir) antara makhluk dengan Khaliq.
Antara kita dengan Allah ada sangat banyak hijab.
Pelajaran tentang hijab ini banyak kita ambil daripada kitab
Misykat-al-Anwar.
Hijab kita umumnya berbeza-beza. Ada orang yang lebih dekat kepada Allah
dan ada yang lebih jauh daripada Allah.
Pelajaran tauhid kita ini sebenarnya sudah menipiskan hijab-hijab itu
insya-Allah.
Bagaimanakah pembahagian hijab-hijab itu?
Imam Al-Ghazali bahagikan kepada 3 kelompok besar iaitu :
i.
Orang-orang yang dihijab oleh
kegelapan.
ii.
Orang-orang yang dihijab oleh
campuran gelap dan cerah.
iii.
Orang-orang yang terhijab dengan
kecerahan.
Apakah kepentingan kedudukan dalam hijab-hijab ini?
Umumnya, sebagaimana maqam kita di dunia ini, sebegitulah maqam kita di
akhirat nanti. Jika di dunia ini kita terhijab jauh daripada Allah, pada hari
akhirat nanti sejauh itulah kita terhijab daripada Dia. Oleh itu, kita mestilah
berusaha untuk menipiskan hijab-hijab ini.
Siapakah sebenar-benar cahaya?
Allah.
Adakah fahaman Syiah
dan Salafiyyah Wahhabiyyah itu benar atau salah?
1.
Ada fahaman mereka yang benar, dan ada fahaman mereka yang salah.
2.
Kita tidak boleh mengatakan keseluruhannya benar, dan tidak boleh juga
mengatakan keseluruhannya salah.
3.
Baik Syiah ataupun Salafi Wahhabi, kedua-duanya terpecah kepada banyak
aliran.
4.
Ringkasnya kedua-dua fahaman ini dipecahkan kepada 3 golongan besar
iaitu :
i.
Golongan pertama - Mereka yang masih tergolong dalam Ahli Sunnah wal
Jamaah, sama dengan kita (perbezaan antara kita dengan mereka hanya dalam
beberapa hal dan hal-hal itu pula bukanlah perkara dasar dalam agama Islam).
ii.
Golongan pertengahan – Banyak perbezaan antara kepercayaan mereka
dengan kepercayaan kita tetapi para ulama berkhilaf (berbeza pandangan). Ada
ulama yang mengatakan mereka masih ASWJ, dan ada pula ulama yang mengatakan mereka
sudah terkeluar daripada ASWJ.
iii.
Golongan ektrem – Kepercayaan kita dengan kepercayaan mereka terlalu
jauh beza. Maka mereka bukan ASWJ lagi.
Qiblat (*arah)
pengabdian kita :
1.
Qiblat tubuh badan dalam solat dan ibadah haji ialah ke Ka’abah (tapi
bukan bermaksud Allah berada di dalam Ka’abah dan sekitarnya).
2.
Qiblat tangan ketika berdoa ialah ke atas (tapi bukan bermaksud Allah
berada/bertempat/berarah di atas, di awan, di kahyangan, di angkasa lepas, di
langit dan sebagainya.
3.
Qiblat hati ialah Allah (tapi bukan bermaksud Allah berada di dalam
daging jantung atau daging hati atau dalam otak).
Kata orang tua-tua :
Sesiapa yang hendak
mengenal Allah, hendaklah mengenal diri (sekalipun diri kita bukanlah Allah).
Sesiapa yang sudah
mengenal dirinya, maka insya-Allah kenallah Allah.
Sesiapa yang sudah
mengenal Allah, maka “binasalah” dirinya.
(*Orang yang tidak
belajar, umumnya tidak akan faham erti sebenar “binasa” itu dan akan tersalah
faham)
Antara perbezaan antara
Allah dengan makhluk :
1.
Allah ada. Allah ada tanpa memerlukan mana-mana makhluk. Makhluk ada,
tapi makhluk memerlukan Allah untuk ada.
2.
Allah sudah sedia ada sejak azali. Makhluk pula pada mulanya tidak ada,
selepas diadakan oleh Allah barulah makhluk ada.
3.
Allah sudah sedia ada, makhluk pula daripada tiada kepada ada.
4.
Allah tiada permulaan, makhluk ada permulaan.
5.
Allah tidak diciptakan, makhluk diciptakan.
6.
Allah tidak dipengaruhi oleh mana-mana makhluk termasuklah tempat,
ruang, arah, posisi, cerah gelap, sempadan/had/batas/tepi, rupa, warna, jernih,
langit, bumi dan semuanya. Makhluklah yang dipengaruhi oleh semua itu.
7.
Allah tidak pernah mengalami sebarang perubahan, makhluk pula sentiasa
berubah.
Ramai juga orang yang hendak belajar dan mengamalkan ilmu agama, tapi
tidak ramai yang mahu belajar ilmu tentang yang dalam-dalam (ilmu tentang hati)
sebaliknya terkejar-kejar ilmu-ilmu yang luaran (zahir). Soal amalan zahir,
soal perbuatan, ramai yang mahu. Tapi soal amalan hati, ramai yang tak berapa
nak endah, rasa tak berapa penting, tidak terkejar-kejar. Mengapa?
1. Kerana amalan zahir itu
mudah, sedangkan amalan batin itu rumit.
2. Kerana amalan zahir itu
boleh dipertontonkan dan diperdengarkan, sedangkan amalan batin itu sukar
hendak dipertonton dan diperdengarkan.
Bagaimana keadaan zat Allah dengan makhluk, bersentuhkah atau bercerai?
Bersekutukah atau terpisah?
Tidak bersentuh dan tidak
bercerai. Tidak bersekutu dan tidak terpisah. KeadaanNya (kifiatNya) tidak
mampu untuk kita ketahui dan fahami.
Pelajaran tentang
jauhar dan ‘aradh
Apa itu jauhar?
Ringkasnya benda.
Contohnya pokok, batu,
gunung, kereta, laut dsb.
Apa itu ‘aradh?
Ringkasnya sifat atau
keadaan.
Contohnya ada bentuk, ada
rupa, ada warna, ada bertempat, ada pihak/posisi, ada gerak atau diam, ada
berhubung atau bercerai, ada ringan berat, ada masa, ada berbunyi atau senyap
dsb.
Setiap sesuatu itu sangat
banyak ‘aradhnya.
Contoh : bendera
Malaysia.
Kain bendera itu jauhar.
Warna-warna bendera itu
‘aradh.
Bentuk empat segi bendera
itu ‘aradh.
Berkibarnya bendera itu
‘aradh.
Contoh : batu.
Batu itu jauhar.
Kerasnya batu itu ‘aradh.
Warna batu itu ‘aradh.
Bentuk batu itu ‘aradh.
Kasar atau licinnya batu
itu ‘aradh.
Contoh : angin
Angin itu jauhar.
Sejuk atau panasnya angin
itu ‘aradh.
Lajunya angin itu ‘aradh.
Bunyi angin itu ‘aradh.
Oleh itu Allah bukan jauhar.
Dan tidak ada apa-apa
jauhar yang bertempat, melekat, bersentuh, berada di dalam Allah.
Oleh itu Allah bukan ‘aradh.
Zat Allah tidak berkait
dengan bentuk, warna, jernih keruh, arah, rupa, langit bumi, gerak diam, posisi/pihak,
tempat, ruang, sempadan/had/batas/tepi, berhubung, bercerai, ringan berat,
masa/waktu, berbunyi/diam dsb.
Apakah itu syai’ atau syai’un?
Segala sesuatu selain daripada zat Allah.
Berdasarkan penjelasan Al-Quran sendiri, apakah “syai’” itu?
-
Segala sesuatu termasuklah tempat, ruang, posisi,
langit, atas bawah, arah, ‘arasy dsb.
-
Segala yang binasa termasuklah tempat, ruang,
posisi, langit, atas bawah, arah dsb.
-
Maksudnya SEGALA SESUATU SELAIN DARIPADA ZAT ALLAH
ialah syai’ termasuklah tempat, ruang, posisi, langit, atas bawah, arah.
Kita juga telah melihat konsep keTuhanan dalam agama-agama :
·
Tao.
·
Confucious (Kung Fu Tze/Kong
Hu Chu).
·
Yunani.
·
Hindu (Veda).
·
Buddha.
·
Agama Mesir kuno dan agama
Akhenaton.
·
Agama Sikh.
Konsep dewa-dewi. Siapakah yang dijadikan dewa oleh penganut agama-agama
itu?
i.
Tuhan itu sendiri.
ii.
Alam sekeliling dan apa yang
berlaku ke atasnya.
iii.
Utusan Tuhan sama ada malaikat
ataupun nabi.
iv.
Makhluk-makhluk halus.
v.
Golongan makhluk tertentu.
vi.
Keadaan atau peristiwa.
vii.
Manusia seperti tokoh-tokoh.
Ilmu Syariat dan Hakikat.
Apakah cabang ilmu yang
membicarakan tentang syariat dan hakikat?
1.
Ilmu tentang PERJALANAN KEROHANIAN - yang terdiri daripada 4 peringkat
(4 maqam) iaitu syariat, tariqat, haqiqat dan ma’rifat.
2.
Ilmu tentang PEKERJAAN, PERLAKUAN & PERBUATAN yang terdiri daripada
2 perkara sahaja iaitu syariat dan haqiqat.
*Cabang ilmu yang kita
bicarakan dalam tajuk “Af’aal” ini ialah JENIS YANG KEDUA.
Apa itu ilmu syariat
dan apa itu ilmu hakikat?
1.
Ilmu Syariat – Kita melihat
semua yang berlaku dari sudut pandangan pekerjaan makhluk. Yang baik atau yang
buruk semuanya dilakukan oleh makhluk.
2.
Ilmu Haqiqat – Kita melihat
semua yang berlaku dari sudut pandang pekerjaan Tuhan. Yang baik atau yang
buruk semuanya dilakukan oleh Allah.
Apakah faedah setelah
berjaya “menyeimbangkan” antara pandangan syariat dan hakikat?
1.
Kita yakin semuanya daripada Allah, semua yang berlaku atas kehendak
Allah, dan pada masa yang sama kita jadi seorang muslim yang gigih berusaha.
2.
Aqidah kita selamat kerana menyembah Allah Yang Maha Mengetahui, Maha
Merancang/Mengatur, Maha Adil, Maha Berkuasa, Maha Mengetahui dan sebagainya.
Kita tidak termasuk ke dalam golongan qadariyyah ataupun jabbariyyah.
3.
Kita akan jadi seorang yang redha, rajin, merendah diri, banyak
bersyukur, berani, sabar, qanaah dan sebagainya. Maksudnya diri kita penuh
dengan sifat-sifat mahmudah.
4.
Kita berjaya menaikkan maqam kita dan menipiskan hijab.
Apakah jenis-jenis
syirik?
1.
Syirik jali.
2.
Syirik khafi.
1.
Syirik jali (syirik terang-terangan) – contohnya menyembah berhala,
menyembah manusia, menyembah alam semesta dll.
2.
Syirik khafi (terselindung) – contohnya mengatakan hukum Allah itu
tidak adil,
3.
Syirik khafi (jenis halus, yakni dari segi hakikat) – contohnya
mengatakan ada selain Allah yang berkuasa melakukan sesuatu.
Apa itu “bahasa dalam”?
·
“Bahasa dalam” ialah bahasa yang khusus yang digunakan sesama ahli ilmu
kerohanian dalam hal-hal tertentu.
·
Istilah2 dan kalimah2 bahasa dalam ini tidak sama maksudnya dengan istilah2 dan kalimah2 yang kita gunakan
sehari-hari sekalipun bunyinya sama.
Salah faham atau keliru
akan bahasa dalam dan perumpamaan yang digunakan oleh ahli tasawuf adalah
kerana :
1.
Tidak pernah belajar tatacara memahami dan menggunakannya (sekalipun
orang itu tinggi kelulusannya dalam pelajaran agama).
2.
Kurang berbakat dalam seni dan kesusasteraan.
3.
Belajar daripada sumber yang salah.
Apakah antara tanggungjawab
para ahli hakikat?
i.
Tidak boleh melakukan sesuatu
yang dilarang oleh Tuhan. Jika dibuat, bermakna sudah menghina Tuhan dan syirik
kepada Tuhan. Maksudnya melakukan dosa besar walaupun kesalahannya kecil.
ii.
Pada hakikatnya, mesti
berpegang bahawa yang wujud hanya ada satu kuasa, tidak boleh lebih. Jika kita
berik’tiqad bahawa yang ada kuasa itu lebih daripada satu, kita sudah syirik
kepada Allah. Maksudnya sudah menduakan/mentigakan Tuhan.
iii.
Tidak boleh menolak apa yang
sudah Tuhan tetapkan. Jika kita tolak, maksdunya kita sudah mengiktiraf dua
kuasa. Maka jadilah syirik.
iv.
Semua hal terlibat dengan
aqidah. Tidak boleh kita mengiktiraf selain satu kuasa sahaja.
Tentang para ahli hakikat, kita mestilah sedar dan faham bahawa :
1.
Mereka selalu menggunakan
“bahasa dalam”, yang maksud perkata-perkataan mereka itu tidak sama dengan
maksud yang kita guna dalam kehidupan harian.
2.
Kita tidak boleh menghukum
kata-kata mereka jika kita tidak tahu maksud sebenar kata-kata mereka itu.
Lebih baiklah kita serahkan kepada orang yang ahli dalam hal itu untuk
menghukum.
3.
Mereka banyak menggunakan
contoh, perumpamaan, tamsilan, simile, kiasan dan seumpamanya apabila
membicarakan sesuatu yang berkaitan dengan Tuhan. Semua itu hanyalah untuk
menghampirkan kepada faham. Semua itu bukanlah contoh sebenar kerana tidak ada
satu contoh pun untuk Allah di alam makhluk ini.
4.
Mereka tidak pernah menyamakan
antara Tuhan dengan makhluk, sebagaimana yang disangka oleh kebanyakan orang
awam.
5.
Jika kita mahu menggunakan
perumpamaan2 kaum sufi atau cuba memahaminya, kita mestilah ada kemahiran
ma’rifah, iaitu kemahiran membezakan antara Tuhan dengan makhluk (Yang Qadim
dengan yang baharu). Disebut juga “ilmu membeza”. Jika tidak ada ilmu ini, kita
akan tersalah faham.
6.
Ilmu hakikat ialah ilmu yang
membawa kita memandang segala yang berlaku itu dari sudut pandangan pekerjaan
Tuhan. Ilmu syariat pula ialah ilmu yang membawa kita memandang segala yang
berlaku dari sudut pandangan pekerjaan makhluk. Jangan tersalah faham antara
kedua-duanya.
7.
Orang-orang yang berbakat
dalam sastera dan seni lebih mudah memahami ilmu ini berbanding orang-orang
yang minat dalam sains dan fakta.
8.
Orang yang mempunyai kelulusan
yang tinggi dalam bidang agama belum tentu ada ilmu ini. Orang yang kelulusan
rendah pula tidak semestinya tidak tahu ilmu ini.
9.
Ilmu ini tidak sesuai
dibualkan di depan orang-orang yang tidak belajar, dikhuatiri akan menimbulkan
fitnah.
10.
Tuntutan ilmu syariat pun
sudah berat bagi kita, maka tuntutan ilmu hakikat adalah lebih lagi. Maksudnya
tanggungjawab kita meningkat bersesuaian dengan taraf/maqam kita.
11.
Orang yang ada ilmu ini
semestinyalah amal-amal syariatnya semakin kuat. Mereka yang sengaja
meninggalkan syariat adalah golongan yang terpesong.
12.
Orang ada ilmu ini mesti
mengiktiraf satu kuasa sahaja, satu peraturan sahaja, satu undang-undang
sahaja. Jika sudah mengakui kewujudan dua kuasa atau lebih, maksudnya sudah
menyekutukan Allah dan berlaku syirik.
Mengapa pemahaman tentang perkara-perkara di atas sangat penting?
·
Supaya kita tidak tersalah
faham atau terkeliru.
·
Supaya mudah memahami
pelajaran ilmu hakikat ini.
Mengapakah ada orang yang tersalah faham atau terkeliru apabila mereka
cuba mengambil tahu tentang ilmu hakikat?
Mereka tidak sedar, tidak faham dan tidak mahu ambil tahu akan
persediaan-persediaan awal sebelum mengambil tahu pelajaran ilmu hakikat.
Apakah antara tanggungjawab kita apabila sudah berilmu hakikat?
1.
Hendaklah bertambah amalan
membaca Al-Quran dan membaca maknanya (tilawah dan tadabbur Al-Quran)
2.
Hendaklah mengamalkan wirid
pagi dan wirid petang.
3.
Hendaklah melakukan
amalan-amalan sebelum tidur.
4.
Hendaklah bertambah amalan
solat sunat.
5.
Hendaklah banyak melakukan
zikir khafi (zikir dalam hati/ zikir yang tersembunyi).
6.
Hendaklah semakin banyak
mempraktikkan sunnah-sunnah Nabi sama ada sunnah2 yang besar, sunnah2 yang
kecil dan sunnah2 yang seni-seni.
7.
Hendaklah selalu memasukkan
ilmu-ilmu agama ke dalam diri.
8.
Hendaklah selalu mendakwahkan
kepada orang lain.
9.
Hendaklah selalu memandang
tauhidul af’al.
10.
Hendaklah mengamalkan rabitah
(menghadirkan rupa seseorang atau sesuatu di dalam hati).
11.
Hendaklah menjadikan diri kita
contoh yang baik kepada orang lain.
Kita sudah bicarakan juga alam akhirat menurut kepercayaan agama :
·
Confucious
·
Hindu
·
Buddha
·
Yunani Greek
·
Majusi
·
Norse (Viking/Scandinavian)
·
Kristian
Umumnya umat Islam
berpegang dengan Mazhab Tauhid Asya’irah dan Maturudiyyah termasuklah kita.
Padahal kedua-duanya dari ilmu kalam. Adakah tokoh-tokoh yang disebutkan tadi
menolak mazhab Tauhid Asya’irah dan Maturudiyyah?
Tidak. Kerana selepas
kematian mereka semualah baru disusun dan dizahirkan Mazhab Tauhid Asya’irah
dan Maturudiyyah.
Mari kita lihat zaman
hidup para tokoh itu.
Imam Abu Hanifah (Hanafi) meninggal dunia pada 767 M.
Imam Malik bin Anas (Maliki) meninggal pada 800 M.
Imam Asy-Syafi’I (Syafi’i) meninggal dunia pada 820 M.
Imam Ahmad bin Hanbal (Hanbali) meninggal dunia pada 855 M.
Imam Abu Hasan Al-Asy’ari lahir pada 874 M. Maksudnya setelah kesemua 4
Imam Mazhab Fiqh meninggal dunia, barulah dia lahir. Bahkan fahamannya
(Asya’irah) diasaskan ketika usianya dalam lingkungan 40 tahun.
Imam Abu Mansur Al-Maturudi pula dilahirkan pada tahun 853 M. Ketika
Imam Ahmad meninggal, usia Abu Mansur baru 2-3 tahun.
Sufyan Ath-Thauri meninggal pada 778 M.
Abdullah bin Mubarak meninggal dunia pada 797 M.
Imam Bukhari meninggal 870 M.
Imam Muslim meninggal 875 M.
Jadi, aliran ilmu kalam yang manakah yang ditolak oleh tokoh-tokoh itu?
Aliran-aliran pada zaman mereka dan sebelumnya seperti aliran ilmu kalam
Mu’tazilah, Qadariyyah, Jabbariyyah, Murjiah, Mujassimah dan sebagainya.
Jelaslah bahawa yang ditolak oleh 4 Imam Mazhab Fiqh itu dan yokoh-tokoh
lain ialah fahaman Wasil bin Ata (meninggal 748 M) iaitu fahaman Mu’tazilah,
fahaman Jahm bin Safwan (meninggal 746 M) iaitu fahaman Jabbariyyah dan
fahaman-fahaman lain yang sebelum atau sezaman dengan mereka.
Kesimpulannya :
Sebelum tersusunnya Mazhab Tauhid Asya’irah dan Maturudiyyah, umumnya
para ulama menolak semua aliran ilmu kalam. Tetapi selepas tersusunnya Mazhab
Tauhid Asya’irah dan Maturudiyyah, umumnya para ulama menerima aliran ini.
Hanya terdapat segelintir golongan terasing yang masih menolak iaitu
sebahagian pengikut Hanabilah dan golongan mujassimah yang berselindung di
sebalik golongan Hanabilah. Mereka ini golongan minoriti dan sangat kecil
jumlahnya.
Berhati-hatilah dengan Virus V6 (6 Virus Dalaman)
Agama dan umat Islam
sentiasa diserang dan cuba dirosakkan sama ada dari luar ataupun dari dalam. Serangan
dari luar dunia Islam contohnya dilakukan umumnya oleh Yahudi, Kristian,
golongan atheis (mulhid) dan lain-lain.
Serangan dari dalam dunia
Islam pula ialah dari 6 Virus Dalaman (Virus 6 Beradik/ Virus 6 Jahanam)
yang ringkasnya disebut Virus V6 iaitu :
1.
V6-1 Golongan Anti-Hadith.
2.
V6-2 Ajaran Ahmadiyyah
Qadiyyani
3.
V6-3 Syiah
4.
V6-4 Salafi Wahhabi (Wahabi)
5.
V6-5 Ajaran-ajaran Sesat
6.
V6-6 Fahaman SIPLIS
(Sekularisme, Pluralisme, Liberalisme)
Bagaimana untuk mendapatkan kebahagiaan sejati?
Menurut Imam Al-Ghazali (dalam kitab Kimiya’ as-Sa’adah) kenalah :
i.
Mengenal diri.
ii.
Mengenal Allah.
iii.
Mengenal dunia.
iv.
Mengenal akhirat.
3 sifat dalam diri kita.
i.
Sifat malaikat.
ii.
Sifat syaitan.
iii.
Sifat haiwan.
Kitab-kitab lain yang turut kita sentuh :
i.
Kitab Durrun Nafis.
ii.
Kitab Hikam Ibnu Ataillah.
iii.
Kitab Kasyful Asrar.
Kesemua rakaman kitab Ihya’ ‘Ulumuddin ini boleh didengar/ditonton
semula di Youtube. Tuliskan “syarah ihya” pada carian Youtube.
Apa gunanya?
i.
Supaya boleh diulang-ulang
dengar atau tonton sehingga betul-betul faham.
ii.
Supaya tidak terlepas sebarang
pengisian walaupun tidak dapat hadir ke kuliah sebenar.
Apakah pelajaran kita baru kita selepas tamatnya Kitab Tauhid ini?
Kitab yang ke-36 iaitu Kitab Cinta.
Disebut oleh Imam Al-Ghazali sebagai Kitab Cinta, Rindu, Jinak Hati dan
Redha.
Kitab Cinta berada pada jilid yang ke-7 (daripada 8 jilid Kitab Ihya’
‘Ulumuddin).
Akhirnya…
Sepanjang mengkuliahkan kitab ini, tentunya akan ada serba sedikit
kesalahan dan banyak pula kekurangan dan kelemahan. Namun penelitian sudah
dibuat sekadar yang termampu agar tidak ada sebarang kesilapan dan meminimumkan
kelemahan.
- Abu Zulfiqar Al-Amsyari
No comments:
Post a Comment