Menilai Semula Dakwaan ke atas Jemaah Tabligh (bah. 2)

KATA PENULIS :

Antara contoh perkataan-perkataan orang Tabligh, yang banyak menyesatkan manusia-manusia yang awwam ialah,

a. “Semua perkara itu telah Allah tetapkan, tetapi Iman masih belum Allah tetapkan, ianya bergantung sejauh mana kita berkorban di jalan Allah (Keluar Cara Tabligh).”

PANDANGAN SAYA :

Sekiranya benar sebeginilah pegangan para karkun, maka sudah semestinyalah saya TIDAK BERSETUJU. Mana mungkin Allah tidak mengetahui dan tidak menetapkan keimanan kita sejak azali. Semua perkara sudah Allah aturkan sejak azali, Dia mengetahui kesemuanya termasuklah keimanan kita. Cuma sepanjang pengalaman saya bergaul dan mengikuti sebahagian aktiviti-aktiviti Jemaah Tabligh suatu ketika dahulu, belum pernah saya mendengar perkataan-perkataan sebegini diucapkan oleh mereka. Boleh jadi ini kes-kes TERPENCIL, bukannya pegangan Jemaah Tabligh secara keseluruhan. WaAllahua’lam.

KATA PENULIS :

b. “Allah Taala sangat mengasihi AGAMA-Nya lebih daripada NABI-NABI-Nya, ALLAH Taala sanggup lihat Nabi-Nya disusah payahkan. Tetapi tuan-tuan, Allah Taala tak sanggup biarkan agamanya runtuh walau sedikit pun.”

PANDANGAN SAYA :

Perbandingan sebegini tentunya tidak ilmiah dan tertolak. Namun sama seperti hal sebelum ini, saya belum pernah mendengar ucapan-ucapan sebegini daripada mereka. Boleh jadi benar, boleh jadi juga tidak. WaAllahua’lam.

KATA PENULIS :

c. “Tuan-tuan, Iman itu hanya dapat ditingkatkan dengan perantaraan dakwah sahaja. Jadi InsyaAllah, sapa nak keluar 4 Bulan, 40 Hari, 3 Hari.. Sila bangun tuan-tuan bagi nama.....”

PANDANGAN SAYA :

Kata-kata sebegini lebih berupa KETAKSUBAN. Bahagian ini tidak saya nafikan kerana saya sendiri sering mendengar ayat-ayat yang lebih kurang maksudnya daripada mulut para karkun. Mereka seolah-olah menyebutkan “dakwah” secara umum tetapi sebenarnya PADA PENGHUJUNGNYA MEREKA MENGECILKAN/ MENYEMPITKAN SKOPNYA kepada “keluar pada jalan Allah mengikut acuan Jemaah Tabligh” sahaja. Menyempitkan skop sebegini bukanlah tindakan yang bijak.

Pada majoriti mereka, “keluar pada jalan Allah” tidak lain adalah dengan pergi berdakwah dan bergerakkerja MENGIKUT TATACARA yang digariskan oleh JEMAAH TABLIGH. Padahal sesiapa sahaja yang pergi melakukan kerja-kerja agama dengan gerak kerja yang bagaimana pun asalkan selaras dengan agama, adalah “keluar pada jalan Allah” juga.

Contoh-contoh ketaksuban yang biasa sangat saya dengar (maksudnya ia memang kepercayaan sebahagian besar pengikut Jemaah Tabligh, bukannya kes-kes terpencil) :

1. “Keluar pada jalan Allah” tidak lain ialah keluar bergerakkerja mengikut acuan Jemaah Tabligh seperti keluar 3 hari, 40 hari, 4 bulan, seumur hidup dan seumpamanya (sebagaimana di atas tadi).

2. “Kita mesti berdakwah mengikut cara Rasulullah berdakwah” yang tidak lain dimaksudkan ialah berdakwah MENGIKUT ACUAN JEMAAH TABLIGH. Bahagian ini yang selalu saya utarakan kepada ahli-ahli Tabligh. Adakah orang-orang dan jemaah lain TIDAK MENGIKUT CARA RASULULLAH?

3. “Usaha ini satu dunia punya usaha” kata mereka dengan wajah bangga, dengan nada menafikan peranan jemaah-jemaah lain. Adakah Jemaah Tabligh sahaja yang bergerak di serata dunia? Nampak sangat mereka hanya mengambil tahu bagaimana perahu sendiri sahaja belayar tanpa melihat perahu-perahu lain belayar di sekitar mereka. Apabila kita terangkan tentang gerak kerja jemaah-jemaah lain yang tak kurang hebat di seluruh dunia, mereka tercengang-cengang seolah-olah itulah kali pertama mendapat info sebegitu. Sudah semestinya begitu kerana dalam dunia Jemaah Tabligh, hal-hal tentang gerak kerja umat Islam TIDAK DIHIDANGKAN. Yang dihidangkan hanyalah gerak kerja Jemah Tabligh sahaja.

Sehingga ke hari ini, nampaknya Jemaah Tabligh masih belum mahu berubah, jauh sekali untuk BERSEDIA berubah. Mereka masih selesa dan tidak mahu keluar daripada kepompong BERGERAK SEBAGAI SATU JEMAAH sahaja. Padahal bergerak secara satu-satu jemaah hanya sesuai untuk kurun yang lalu. Pada kurun ini, gerak dakwah perlu ditajdidkan dan yang paling relevan ialah bergerak sebagai berbilang jemaah/satu-satu jemaah DAN DALAM MASA YANG SAMA bergerak sebagai SATU UMAT. Begitulah salah satu saranan dalam Dakwah Tajdid Segar/ Sebenar.

Selagi kita ada sikap mengakui jalan aku terbaik, jemaah aku tersunnah, kumpulan akulah yang mengikut sunnah manakla yang lain tidak, pemimpin kami yang terunggul, cara kamilah cara Rasulullah dan seumpamanya, umat Islam akan kekal tertinggal di belakang sebagaimana kurun yang lalu.

Kepercayaan bahawa “Aku dan kamilah yang akan mengembalikan kegemilangan Islam” sebenarnya sudah ketinggalan zaman. Ia merupakan kaedah gerakkerja untuk kurun yang lalu. Inilah tajdid untuk kurun yang lalu sehingga melahirkan Ikhwanul Muslimin, Jemaah An-Nur, parti-parti politik Islam, Jemaah Tabligh, Hizbut Tahrir dan lain-lain.

Kepercayaan bahawa “Aku, kami dan KITAlah yang akan mengembalikan kegemilangan Islam”, inilah gerak kerja untuk kurun ini.

KATA PENULIS :

d. “Tuan-tuan, sewaktu Nabi Ibrahim as masih kecil dan belum beriman, dia telah mengatakan Bulan, Bintang, dan Matahari itu Tuhan. Tetapi, selepas ia beriman,...”

PANDANGAN SAYA :

Setakat pernyataan di atas, saya yang dhaif ini gagal mengesan sebarang masalah. Mari kita lihat apa kata Al-Quran.

“Ketika malam sudah menjadi gelap, dia (Ibrahim) melihat sebuah bintang (lalu) dia berkata : “INILAH TUHANKU (dalam bahasa Arab – Haazhaa Rabbi).”Maka ketika bintang itu terbenam , dia berkata : “Aku tidak suka kepada yang terbenam.”

“Lalu ketika dia melihat bulan terbit, dia berkata : “INILAH TUHANKU.” Tetapi ketika bulan itu terbenam, dia berkata : “Sungguh, jika Tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku, pastilah aku termasuk dalam orang-orang yang sesat.”

“Kemudian ketika dia melihat matahari terbit, dia berkata : “INILAH TUHANKU, ini lebih besar.” Tetapi ketika matahari terbenam, dia berkata : “Wahai kaumku! Sungguh aku berlepas diri daripada apa yang kamu persekutukan.” (Al-An’aam : 76-78)

Ayat-ayat Al-Quran yang dipetik ini nampaknya selaras dengan pernyataan yang diberi. Sekiranya memang ada sebarang kesalahan pada pernyataan itu, maka sayalah yang lemah dan gagal mengesannya. Oleh itu buat masa ini saya tidak memandang kata-kata sebegitu sebagai salah. WaAllahua’lam.

Sungguhpun begitu, sesetengah orang mentafsirkan "Haazhaa Rabbi" dengan tanda soal iaitu "Haazhaa Rabbi?" Jika benar ada tanda soal di situ, maka jelaslah Nabi Ibrahim tidak pernah menganggap semua itu sebagai Tuhan tetapi sekadar mengkaji. WaAllahua'lam.

KATA PENULIS :

e. “Kalau Allah swt tak boleh ubah Taqdir buruk (Kufur dan Maksiat) kita, maka Allah Taala bukan Tuhan.

PANDANGAN SAYA :

Kata-kata ini juga tidak pernah saya dengar dari mulut para karkun. Untuk memperincikan huraiannya agar jelas, kita andaikanlah ia benar. Sekiranya ia benar, maka salah ataupun tidak kata-kata sebegini BERGANTUNG PADA KEADAANNYA yang akan kita sebutkan di bawah nanti.

Langkah pertama, kita kenali JENIS-JENIS TAKDIR terlebih dahulu. Takdir ada dua jenis iaitu TAKDIR PADA AZALI dan TAKDIR PADA LOH MAHFUZ (yang disebut juga sebagai takdir muallaq).

Takdir pada azali ialah ketetapan yang MUSTAHIL BERUBAH kerana Allah sudah mengetahui seluruh masa depan 100 peratus. Takdir jenis ini hanya diketahui oleh Allah SWT kerana ia sedia wujud sejak sebelum makhluk diciptakan. Sekiranya takdir azali ini dikatakan berubah, maksudnya Allah SWT tidak Maha Mengetahui, dan hal itu adalah mustahil untuk Allah. Yang tidak Maha Mengetahui hanyalah makhluk.

Firman Tuhan :

“KEPUTUSAN-KU TIDAK DAPAT DIUBAH, dan Aku tidak menzalimi hamba-hamba-Ku.” (Qaaf : 29)

Buktinya lagi :

“Dan Tuhanmu menciptakan dan memilih APA YANG DIA KEHENDAKI. Bagi mereka (manusia) tidak ada pilihan.” (Al-Qasas : 68)

“Dan Allah yang menjadikan kamu dan (Allah menjadikan) apa yang kamu lakukan.” (As-Saaffaat : 96)

Contohnya seseorang yang ditakdirkan pada azali akan meninggal dunia pada usia 60 tahun, maka pada usia 60 tahun tetaplah orang itu akan mati, tidak kira apa yang dia atau orang lain lakukan untuk memendek ataupun memanjangkan usianya.

Takdir pada Loh Mahfuz pula ialah takdir yang tersurat di Loh Mahfuz dan ia boleh berubah. Takdir jenis ini tersurat hanya setelah makhluk diciptakan oleh Allah SWT. Ia diketahui oleh malaikat tertentu.

Sandaran tentang takdir jenis kedua ini antaranya :

“Allah MENGHAPUSKAN dan menetapkan apa yang Dia kehendaki, dan di sisi-Nya terdapat Ummul Kitab (Loh Mahfuz).” (Ar-Ra’d : 39)

“Tidak ada yang dapat MENOLAK TAKDIR selain doa tidak ada yang dapat MEMANJANGKAN UMUR kecuali PERBUATAN BAIK.” (Turmizi)

Contohnya seseorang itu telah “disuratkan” di Loh Mahfuz yang dia akan meninggal dunia ketika berusia 60 tahun, tetapi sejak usia 40-an dia begitu banyak melakukan perbuatan baik, maka usianya dipanjangkan menjadi 63 tahun. Maksudnya “catatan” usianya setakat 60 tahun di Loh Mahfuz dihapuskan lalu digantikan dengan 63 tahun.

Berbalik pada permasalahan ucapan : “Kalau Allah swt tak boleh ubah Taqdir buruk (Kufur dan Maksiat) kita, maka Allah Taala bukan Tuhan.”

Sekiranya si karkun mengucapkan kata-kata sebegini dengan niat mengaitkannya dengan TAKDIR PADA AZALI, maka salahlah pegangannya. Jika si karkun berniat mengaitkannya dengan TAKDIR PADA LOH MAHFUZ, maka benarlah pegangannya.

Rata-rata manusia tidak tahu pembahagian takdir sebegini. Bagaimana jika si karkun mengucapkannya tanpa dia mengetahui? Sebagaimana satu lagi saranan dalam Dakwah Tajdid Sebenar, kita hendaklah berusaha mendahulukan sangka baik selagi mungkin berbanding bersangka buruk, kecualilah jika tidak ada jalan lagu untuk disangka baik lagi. Untuk itu, kita anggaplah si karkun sedang menisbahkan kata-katanya kepada TAKDIR PADA LOH MAHFUZ. WaAllahua’lam.

KATA PENULIS :

f. “Dalam Al-Quran ada perkataan Izin Allah, Tuan-tuan, kita ini melakukan sesuatu itu semua dengan Izin Allah. Tanpa Izin Allah, kita semua tak boleh bergerak. Daun-daun di hutan, sehinggakan pasir-pasir dilautan semua bergerak dengan Izin Allah.”

PANDANGAN SAYA :

Bahagian ini kurang jelas pada saya. Saya tidak faham tentang apa yang perlu ditolak atau diterima. Oleh itu saya tidak memberi apa-apa komen.

KATA PENULIS :

g. “Maksud hadis lebih kurang; Abu Bakar ra tanya Nabi saw selepas masuk Islam; “Apa kerja aku?” Nabi saw bersabda; “Kerja tuan sama lah dengan kerja saya.” Abu Bakar ra faham bahawa kerja Nabi saw ada lah dakwah. Abu Bakar terus buat dakwah dan dapat mengislamkan 6 orang pada masa hari itu juga. Apa yang Abu Bakar ra belajar masa itu? Iman.. yakin bahawasanya ALLAH taala sahaja rob sekelian alam. Abu Bakar terus buat dakwah, ilmu satu inci pun tarak apa yang tau? "Allah maha kuasa makhluk tiada kuasa" lagi? kalimah toibah.”

PANDANGAN SAYA :

Kenyataan sebegini atau yang seumpama dengannya memang selalu meniti di bibir para karkun. Dari sudut positifnya, ia berupa satu motivasi untuk menaikkan semangat para karkun melakukan gerak kerja dakwah. Dari sudut negatifnya pula, secara tidak langsung kalimat-kalimat ini menjatuhkan martabat ilmu dan para ilmuwan agama. Kita faham bahawa Jemaah Tabligh terpaksa memainkan isu sebegini supaya para karkun bertambah yakin lalu berani berdakwah sekalipun mereka sangat kurang ilmu agama.

Slogan yang selalu kita dengar dari mulut para karkun ialah “iman dan amal” atau “usaha atas iman dan amal”. Apabila kita cuba mentajdid slogan itu dengan menyebut “ilmu, iman dan amal” atau “usaha atas ilmu, iman dan amal”, berubah air muka mereka. Ini pengalaman saya sendiri dan ia berlaku banyak sekali. Bahagian ini ada huraian lanjut tetapi saya tidaklah memanjangkannya di sini. Mungkin di lain kesempatan insyaAllah.

Berbalik kepada hadith tadi, untuk memudahkan huraian maka kita anggaplah ia sebuah hadith yang boleh dijadikan sandaran (kerana saya tidak tahu status hadith itu). Perkara penting yang mesti kita faham daripada hadith itu antaranya ialah ketika itu Nabi Muhammad BARU SAHAJA DIANGKAT SEBAGAI RASUL. Maksudnya marhalah dakwah jenis itu adalah untuk peringkat paling awal. Saiyidina Abu Bakar sendiri ialah antara orang terawal memeluk agama Islam, sebelum dirinya mungkin hanya ada 2-3 orang sahaja yang sudah Islam. Fahamlah kita bahawa saat itu ORANG DI SEKELILING SAIYIDINA ABU BAKAR ialah orang bukan Islam belaka, situasinya tidak sama dengan dakwah Jemaah Tabligh kepada orang di sekeliling kita pada hari ini yang rata-ratanya orang yang sudah sedia Islam.

Ketika itu juga ILMU-ILMU AGAMA ISLAM BELUM BERKEMBANG, BELUM DIHURAI DAN MASIH AMAT SEDIKIT kerana agama Islam bawaan Nabi Muhammad saw baru bermula. Belum ada ilmu solat, puasa, zakat, haji, jihad, mustalah hadith, tasawuf, perbandingan agama Islam dengan agama lain dan sebagainya. Memanglah Saiyidina Abu Bakar tidak mempunyai pelbagai ilmu-ilmu agama Islam ketika itu ILMU-ILMU ITU BELUM WUJUD. Umumnya yang ada ketika itu hanyalah ilmu “Laa Ilaahaillallaah, Muhammadur Rasulullaah.” Jadi, ilmu itu sahajalah yang dibawanya kepada orang-orang bukan Islam.

Tetapi zaman sekarang ilmu agama Islam tidak terbatas kepada Dua Kalimah Syahadah sahaja. Takkanlah kita hendak pergi dari rumah ke rumah orang Islam (kerana di tempat kita ini umumnya para karkun mengetuk pintu orang Islam, bukan pintu orang bukan Islam) hanya dengan 2 Kalimah Syahadah?

Kita kumpulkan perbezaan hari itu dengan hari ini supaya kita dapat membuat perbandingan dan mendapat pencerahan :

1. Pada hari Saiyidina Abu Bakar memeluk agama Islam itu, agam Islam (yang bersyariatkan syariat Nabi Muhammad saw) itu baru bermula beberapa hari sedangkan zaman sekarang Islam sudah berusia lebih 1,400 tahun. Sudah tentu ada perbezaan uslub dakwahnya.

2. Pada hari itu belum ada ilmu-ilmu agama Islam yang boleh dipelajari dan dibawa oleh Saiyidina Abu Bakar selain 2 Kalimah Syahadah, padahal zaman sekarang sangatlah luas bidang-bidangnya. Sudha tentu ada perbezaan kaedah dakwahnya.

3. Pada hari itu orang-orang di sekeliling Saiyidina Abu Bakar bukan Islam belaka. Pintu-pintu itulah yang diketuk oleh Saiyidina Abu Bakar dan para sahabat. Padahal para karkun hari ini umumnya mengetuk pintu orang-orang yang sudah Islam, yang sudah punya Dua Kalimah Syahadah. Takkanlah gerak kerja dakwahnya sama.

Kesimpulannya, tidak sesuailah jika kita mahu mengekalkan kaedah yang sama untuk dua situasi yang jauh berbeza.

Kita lihat pula pernyataan berbunyi : “ Abu Bakar terus buat dakwah, ILMU SATU INCI PUN TARAK apa yang tau.”

Sekali imbas pernyataan sebegini menunjukkan kita mesti berdakwah walaupun “ilmu satu inci pun tarak”. Kita dahulukan sangka baik. Penutur kalimat-kalimat di atas sebenarnya bercakap menggunakan gaya bahasa harian yang lebih berupa HIPERBOLA (iaitu berlebih-lebihan pada perkataan tetapi pada hakikatnya bukan itu yang dimaksudkan).

Contoh-contoh hiperbola :

1. Walau seribu tahun, aku tetap akan menunggumu.

2. Sekali aku tampar nanti, berterabur gigi engkau.

3. Cantik betul dia bagai bidadari.

Contohnya kita katakan : “Huh, makanan di kedai itu tak sedap langsung!” Benarkah 100% makanan yang ada di kedai itu tidak sedap langsung? Tentulah tidak. Ia bermaksud makanan di kedai itu kebanyakannya kurang sedap, mustahil 100% tidak sedap. Begitulah dalam kes yang disebutkan tadi. Pernyataan itu hanya untuk menggambarkan bahawa untuk menjadi seorang pendakwah, tidak semestinya sudah penuh dada dengan pelbagai ilmu baru boleh berdakwah. Orang yang sedikit ilmunya pun masih boleh berdakwah, mengikut tahap masing-masing.

Dari sudut yang lain pula, janganlah kita khususnya para karkun menggunakan hujah ini untuk ghairah berdakwah tetapi tidak pula ghairah untuk menuntut ilmu-ilmu agama. Sebagaimana yang disebutkan di atas tadi, pada hari Saiyidina Abu Bakar memeluk agama Islam itu belum ada ilmu-ilmu agama Islam selain Dua Kalimah Syahadah. Sebab itulah dia “ilmu satu inci pun tarak”. Bezakanlah situasi kita hari ini dengan situasi beliau pada hari itu.

Bersambung ke bahagian ke-3...