Terjemahan Misykatul Anwar 5 - Alam Nyata, Alam Ghaib, dan Cahayanya

1.3     Alam Nyata, Alam Ghaib, dan Cahaya Kedua-duanya

Sekarang engkau telah tahu bahawa mata ada dua jenis iaitu  mata zahir dan mata batin. Mata zahir termasuk dalam alam deria atau alam panca indera. Mata batin termasuk dalam alam kerohanian atau alam ghaib. Setiap satunya mempunyai matahari dan cahaya masing-masing supaya dapat melihat dengan sempurna.

Matahari juga ada dua jenis. Salah satunya ialah matahari biasa yang kelihatan oleh deria lihat dan (matahari) satu lagi ialah termasuk dalam bidang alam ghaib iaitu Al-Quran dan kitab-kitab Allah yang lain. Jika hal ini sudah diterangkan sepenuhnya kepadamu, maka salah satu daripada pintu alam ghaib ini telah dibuka untukmu.

Alam (ghaib/tinggi) ini penuh dengan keajaiban. Ia lebih hebat daripada alam yang kelihatan oleh mata kasar itu. Orang yang tidak mempedulikan alam tinggi itu dan hanya melekatkan dirinya kepada alam nyata ini sahaja, maka orang itu sebenarnya adalah seperti binatang dan bukannya manusia. Dia lebih sesat lagi daripada binatang kerana binatang itu tidak dikurniakan sayap untuk terbang ke alam tinggi itu.

Al-Quran ada menerangkan orang seperti itu dengan firman Allah :

“Mereka seperti haiwan ternak, bahkan lebih sesat lagi.”

Kaitan antara alam kasar dengan alam ghaib itu ibarat kulit buah dengan isinya, atau ibarat bentuk dengan nyawa, atau gelap dengan terang, atau neraka dengan syurga. Sebab itulah  alam ghaib itu disebut alam tinggi, alam ruh atau alam nur, manakala alam nyata ini pula disebut alam bawah, alam rendah, alam benda atau alam ghaib.

Tapi janganlah engkau anggap yang aku maksudkan dengan alam tinggi ini ialah langit ataupun tujuh petala langit, meskipun ia berada di atas. Langit itu dapat dilihat dengan mata kasar manusia dan binatang. Tapi pintu ke alam tinggi itu tertutup kepada manusia, dan manusia bukan penghuni alam itu kecuali :

“Bumi ini baginya bertukar menjadi bukan bumi, begitu juga dengan langit.”

Ringkasnya, kecuali semua yang mendatang ke dalam bidang deria dan khayalan termausklah langit yang kelihatan itu menjadi buminya dan langit itu melebihi jangkauan derianya. Inilah kenaikan (mi’raj) pertama bagi setiap salik (mereka yang berusaha dalam jalan menunju Allah) dalam perjalanannya menuju ke hadirat Allah SWT. Manusia telah dihantarkan ke tempat yang rendah dan kemudian mestilah manusia itu naik ke tempat paling tinggi.

Bukan seperti para malaikat kerana para malaikat itu termasuk dalam alam kerohanian itu, (mereka) sentiasa  berada di hadirat Allah, dan dari situ mereka melihat ke alam rendah ini.

Nabi saw pernah berkata : “Allah mencipta makhluk dalam kegelapan, kemudian dipancarkan nur (cahaya) kepada makhluk itu.”

Dan sabda baginda lagi : “Allah mempunyai malaikat-malaikat yang mengetahui kerja-kerja manusia lebih daripada manusia itu mengetahui dirinya.”

Para nabi apabila mereka mi’raj ke alam tinggi itu, mereka sampai ke tempat yang paling tinggi. Dari situ mereka melihat keseluruhan alam ghaib itu kerana orang yang berada di alam tinggi itu adalah bersama Allah dan mempunyai kunci kepada yang ghaib.  Aku maksudkan iaitu dari tempat di mana orang itu menjadi sebab kepada benda-benda yang ada ini turun ke alam deria atau alam nyata.

Hal ini kerana alam nyata ini ialah satu daripada kesan-kesan daripada alam tinggi itu. Alam nyata ini ialah keluaran atau terbitan daripada alam ghaib itu, seperti bayang-bayang itu terbitan dari suatu tubuh, atau ibarat air buah yang keluar daripada buah, atau akibat lahir daripada sebab. Kunci kepada ilmu tentang kesan atau akibat itu dicari dan didapati dalam sebab.

Sebab itulah alam nyata adalah sejenis (alam yang muncul) daripada alam ghaib, seperti yang kita nampak apabila kita mengkaji tentang misykat, lampu dan pokok kerana sesuatu yang dibandingkan itu tentulah sejajar dan ada persamaan dengan yang diperbandingkan, sama ada persamaan itu jauh ataupun dekat. Hal ini pun satu perkara yang sangat mendalam pengajiannya. Sesiapa yang mengetahui maksud batinnya, akan dilihatnyalah dengan mudah tentang kebenaran dan kesungguhan jenis-jenis itu dalam Al-Quran.

Aku (Al-Ghazali) katakan bahawa apa sahaja yang melihat diri dan bukan diri patut sekali menerima gelaran nur/cahaya, dan apa yang memberi tambahan kepada itu dengan satu tugas lagi iaitu menjadikan “yang bukan diri” itu kelihatan, adalah lebih wajar disebut nur/cahaya. Lebih wajar daripada sesuatu yang tidak ada kesan apa pun walaupun di luar dirinya.

Inilah nur/cahaya yang berhak dinamakan “lampu yang bersinar” kerana cahayanya terpancar kepada “bukan diri”. Inilah sifatnya ruh kenabian yang tinggi itu, kerana melalui caranya itulah terpancar sinaran ilmu ke alam ini.

Hal ini juga menjelaskan sebab-musabab Allah memberikan Muhammad gelaran “yang bersinar”. Kesemua nabi ialah lampu-lampu, begitu juga orang-orang ‘alim, tetapi perbezaan antara mereka adalah tidak terkira.

Terjemahan Misykatul Anwar 4 - Al-Quran sebagai Matahari Akal

 1.2     Al-Quran sebagai Matahari kepada Akal

Seterusnya diperhatikan bahawa sungguhpun akal (mata hati) manusia itu sebenarnya melihat/memandang, tetapi benda-benda yang dilihatnya bukanlah semuanya terletak dalam bidang yang sama.

Dalam beberapa hal, pengetahuan sedia ada terkandung dalam akal itu seperti halnya dengan kebenaran yang memang pasti (*dalam akal kita itu sudah tersedia hukum-hukum akal semulajadi). Umpamanya :

-          sesuatu perkara itu tidak boleh bersama-sama dengan asalnya dan di samping itu juga tanpa asalnya (*mustahil boleh berada dalam dua keadaan yang berlawanan pada masa yang sama/serentak)

-          atau sesuatu perkara itu wujud di samping tidak wujud

-          atau sesuatu perkara itu benar dan tidak benar

-          atau pertimbangan yang benar bagi sesuatu perkara adalah benar juga bagi suatu perkara yang serupa

-          atau wujud yang khusus mestilah diikuti juga oleh wujud yang umum.

Contohnya : “Hitam” membawa pengertian wujudnya warna. Begitu juga dengan “manusia” dan “haiwan” (“manusia “ membawa pengertian wujudnya “haiwan”).

Tetapi perkaitan tersebut bukanlah pasti benarnya kepada akal kerana “warna” tidak melibatkan “hitam” dan begitu juga “haiwan” tidak melibatkan “manusia”, dan banyaklah keadaan atau masalah lain.

(Hukum akal itu) ada yang wajib, ada yang mungkin, dan ada yang mustahil.

Ada juga keadaan yang tidak bersetujuan dengan akal apabila keadaan atau masalah itu kembali semula kepada akal, (maka) keadaan itu terpaksa menggoncang akal, menggerakkan akal.

“Pukulkan logam pada besi supaya keluar api.”

Misalan masalah seperti ini ialah masalah pertimbangan dan untuk mengetahui teori itu, akal terpaksa dibangkitkan dengan kalam/logik falsafah. Apabila cahaya falsafah sudah bersinar, maka manusia pun melihat apa yang sebenarnya. Padahal sebelum itu penglihatannya terpendam.

(Dan) falsafah paling agung (tidak lain) ialah Kalam Allah umumnya dan Al-Quran khususnya.

Oleh itu ayat-ayat Al-Quran itu kepada akal adalah seumpama cahaya matahari kepada mata (zahir). Dengan adanya cahaya matahari , perlakuan “melihat” dapat dilaksanakan. Oleh itu Al-Quran itulah yang paling wajar dinamakan nur/cahaya sebagaimana cahaya matahari itu digelar nur/cahaya juga.

Kesimpulannya, Al-Quran itu ibarat matahari kepada akal dan akal itu ibarat cahaya kepada mata. Di sini fahamlah kita maksud ayat Al-Quran :

“Percayalah kepada Allah dan RasulNya dan cahaya/nur yang Kami turunkan.”

Dan ayat :

“Telah datang bukti yang nyata daripada Tuhanmu dan Kami turunkan cahaya/nur yang terang.”