PERSOALAN
:
Salam,
Mohon
pandangan terhadap jemaah Tabligh.
Saya ada baca beberapa artikel yang memburukkan jemaah ni….
Saya
berminat nak join diorang untuk cari ilmu…
JAWAPAN
:
PENDAHULUAN
“Kita
terima apa sahaja yang benar daripada sesiapa pun, dan kita tolak apa sahaja
yang salah dan apa sahaja yang melemahkan (agama dan umat Islam) daripada
sesiapa pun.”
“Kewarasan
menghapuskan ketaksuban, ketaksuban menghapuskan kewarasan.”
“Bukan
aku yang terbaik, bukan kami yang terbaik, tetapi KITA yang terbaik.”
“Setiap
jemaah atau perkumpulan ada kekuatan dan ada kelemahan. Tidak ada satu jemaah
atau perkumpulan pun yang tidak punya kelemahan. Oleh itu kita hendaklah
berusaha untuk saling isi-mengisi dan bergerak sebagai satu umat.”
“Kebenaran
tetap kebenaran tidak kira siapa pun yang menyatakannya. Hal-hal yang nampak
hebat atau memang hebat (seperti panjangnya janggut, ramainya pengikut,
banyaknya sanjungan, banyaknya jasa, besarnya serban, hebatnya pakaian dan
perhiasan, tingginya kelulusan, tingginya martabat dan pangkat, besarnya
jemaah, luasnya medan dakwah, mulianya keturunan, besarnya jawatan agama, banyaknya
menghafal, bertimbunnya kitab karangan, banyaknya link, jutaannya zikir dan
sebagainya) bukanlah bukti kepada kebenaran dalam sesuatu isu.”
Ini lima
saranan Dakwah Tajdid Sebenar yang sangat cantik untuk dikaitkan dengan
persoalan yang diajukan.
TABLIGH
“Tabligh”
ada banyak erti, tetapi tabligh yang kita maksudkan dalam konteks bicara kita
ini (sebagaimana yang ditanyakan) ialah satu perkumpulan umat Islam yang
bergerak sebagai satu jemaah, diasaskan oleh Maulana Muhammad Ilyas dan begitu
sinonim dengan majlis ijtima’ di Tongi, Bangladesh. Apabila ia datang datang
bentuk organisasi dan dalam bentuk pakej (ada peraturan, adab dan gerak kerja
tertentu) maka jelaslah bahawa perkumpulan Tabligh ini ialah salah satu
daripada sekian banyak jemaah gerak kerja umat Islam di dunia ini.
Jemaah
Tabligh satu perkumpulan yang bagus (*saya sendiri mula “kenal agama” melalui
jemaah Tabligh lebih 20 tahun yang lalu dan sehingga kini masih membacakan
kitab Fadhail ‘Amal selepas solat fardhu ‘Asar dan Maghrib jika saya menjadi
imam). Sekiranya anda berminat untuk menyertai jemaah Tabligh dan
aktiviti-aktivitinya, saya memang menggalakkan. Ada kekuatan tertentu yang ada
pada jemaah ini tetapi tidak ada pada jemaah lain yang boleh kita dan umat
Islam manfaatkan.
Namun begitu
kita sedia maklum bahawa semua perkumpulan termasuklah jemaah Tabligh tidak
terlepas daripada kesilapan dan kelemahan. Cuma janganlah kerana beberapa
kesilapan dan kelemahan itu kita jadikan kayu ukur untuk menghukum jemaah
Tabligh sebagai negatif dan tidak wajar untuk disertai. Jemaah Tabligh sangat
bagus untuk disertai. Carilah ilmu, iman dan amal melalui jemaah ini tetapi
jangan sampai terikat ketat dan jangan sampai taksub.
Dalam
saranan Dakwah Tajdid Sebenar, melibatkan diri dengan jemaah Tabligh dan
aktivitinya memang digalakkan, tetapi hanya sebagai salah satu daripada juzuk
tarbiyyah, dan bukan satu-satunya ruang untuk perjuangan hidup mati kita. Banyak
lagi juzuk-juzuk tarbiyyah yang perlu dilalui oleh seorang yang berminda tajdid
sebenar. Maksudnya tidak digalakkan untuk menjadikan Tabligh sebagai jemaah
kita seumur hidup. Hal ini kerana ada banyak lagi perkara yang perlu kita
ketahui, alami dan kita usahakan sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah saw
dan para sahabatnya.
Namun
begitu tidaklah menjadi kesalahan sekiranya
seseorang itu mahu menjadikan Tabligh sebagai jemaahnya seumur hidup
asalkan mindanya berminda dakwah tajdid sebenar. Lebih-lebih lagi jika
dirasakannya melalui jemaah Tablighlah ilmu, iman dan amal-amal solehnya paling
meningkat berbanding jika dia menyertai jemaah-jemaah lain ataupun jika dia
tidak menyertai mana-mana jemaah.
Sebab
itu dalam halaqah-halaqah usrah Dakwah Tajdid Sebenar, para naqib/naqibah tidak
memestikan peserta halaqah usrah itu bergabung dengan jemaah/perkumpulan yang
dianggotai oleh naqib/naqibah. Sebaliknya para naqib/naqibah memerhatikan
keadaan si peserta dan membuat saranan untuk si peserta menyertai jemaah yang
paling sesuai dengan diri dan keadaan si peserta.
Bukan semua
orang paling meningkat ilmu, iman dan amal-amalnya melalui jemaah kita sahaja. Ada
orang yang lebih baik ilmu, iman dan amal-amalnya jika dia menyertai jemaah
lain. Kita tidak boleh bersikap mementingkan diri dan pihak kita sahaja. Tidak
sesuai untuk kita memaksa peserta masuk ke dalam jemaah kita. Tidak ada pemahaman
bahawa : “Jemaah/perkumpulan kamilah yang terbaik, tersunnah, yang sunnah,
paling afdhal, paling benar dan sebagainya.” Dakwaan-dakwaan sebegini sangat bertentangan
dengan prinsip-prinsip tasauf.
PANDUAN
UNTUK BERJEMAAH MENURUT DAKWAH TAJDID SEBENAR
1.
Silakan sertai jemaah-jemaah umat Islam dan
aktivitinya (termasuklah jemaah Tabligh).
2.
Cintai dan taatilah pimpinan dan jemaah pilihan
kita, tetapi jangan sampai terikat ketat dan taksub dengan pimpinan dan jemaah
itu.
“Kewarasan menghapuskan ketaksuban, ketaksuban
menghapuskan kewarasan.”
3.
Ambil tahu juga aktiviti dan peranan
tokoh-tokoh dan jemaah-jemaah Islam yang lain, dan jika berpeluang sesekali
sertailah aktiviti-aktiviti mereka juga, asalkan janganlah sampai mengganggu
peranan kita dalam jemaah yang sedang kita anggotai. Menambah ilmu, pengalaman,
keimanan dan amal-amal soleh BUKAN HANYA ADA melalui jemaah/perkumpulan yang
sedang kita anggotai sahaja.
4.
Teruslah meneliti dan mengkaji pandangan,
pegangan dan aktiviti jemaah yang sedang kita anggotai. Tidak ada salahnya berfikiran
kreatif dan kritis asalkan bersesuaian dengan keadaan. Apabila kita menyertai
sesuatu perkumpulan, bukan bermaksud kita menjadi hamba abdi, robot atau lembu
yang dicucuk hidung yang 100% menurut sahaja tanpa pertimbangan dan soal-soal
lagi.
5.
Berusahalah untuk mewujudkan hubungan baik lagi
mesra dengan jemaah atau perkumpulan umat Islam yang lain dan cuba wujudkan
usaha dan kerjasama dalam hal-hal yang disepakati.
Umat Islam ibarat satu tentera. Tidak boleh
hanya mengharapkan jemaah askar marin sahaja untuk berjuang dan menang. Tidak
boleh jemaah askar berkereta kebal mendakwa merekalah yang terbaik. Tidak boleh
jemaah askar perisikan mengatakan jemaah-jemaah askar yang lain mesti menyertai
mereka. Tidak boleh jemaah askar pejalan kaki mendakwa “kamilah yang mengikut
sunnah (maksudnya yang lain-lain tidak mengikut sunnahlah)”. Tidak boleh jemaah
askar yang memandu jet pejuang mengakui bahawa merekalah yang paling berjasa.
Begitulah seterusnya.
Sebaliknya, usaha sama antara kesemua jemaah
askar itulah yang akan menjadi
gerombolan tentera pejuang yang terbaik. Memanglah kesemua jemaah itu tidak
dapat bekerjasama dalam segala bidang, tetapi dalam hal-hal dan keadaan yang
disepakati, mereka boleh bergerak bersama-sama. Malangnya hal ini tidak diambil
berat.
“Bukan aku yang terbaik, bukan kami yang
terbaik, tetapi kita yang terbaik.”
“Bukan (jemaah/perkumpulan/usaha/method/kaedah)
aku yang terbaik, bukan (jemaah/perkumpulan/usaha/method/kaedah)kami yang
terbaik, tetapi (usaha sama antara jemaah-jemaah umat Islam) kita yang
terbaik.”
“Setiap jemaah atau perkumpulan ada kekuatan
dan ada kelemahan. Tidak ada satu jemaah atau perkumpulan pun yang tidak punya
kelemahan. Oleh itu kita hendaklah berusaha untuk bergerak sebagai satu umat.”
6.
Kita dan jemaah kita tidak semestinya sentiasa
benar dan tidak semestinya sentiasa lebih benar berbanding orang atau jemaah
lain. Maksudnya kenalah bijak dalam membuat pertimbangan dan penilaian, bukan
hanya “terima dan patuh” (kecualilah jika melibatkan bidang
intelligence/perisikan yang dalam keadaan-keadaan tertentu para da’i hendaklah
“terima dan patuh” tanpa soal, tetapi yang terlibat dalam bidang ini pada
mana-mana jemaah pun jumlahnya hanya sedikit).
7.
Jemaah atau perkumpulan mana pun yang kita
sertai, jangan sibuk dengan gerak kerja fardhu kifayah sahaja sehingga terabai
atau kurang ambil berat dengan yang lebih utama bagi setiap manusia dan jin
iaitu ilmu-ilmu yang fardhu ‘ain, iaitu ilmu mukasyafah dan ilmu mu’amalah. Inilah yang biasa terjadi. Puluhan tahun sibuk
dengan gerak kerja mengajak orang masuk jemaah kita, berdakwah, buat
kerja-kerja kebajikan dan kemasyarakatan, anjur program, jayakan kem-kem
tarbiyyah, berkempen, buat perhimpunan, majlis motivasi, ceramah dan
sebagainya, tetapi jauh tertinggal dalam hal-hal fardhu ‘ain khususnya ilmu
mukasyafah dan ilmu mu’amalah. Keadaannya seperti orang yang berusaha keras
mahu menaikkan orang ramai yang kelemasan ke atas kapal, tetapi dirinya sendiri
masih berada di dalam air.
PENUTUP
Begitulah
jawapan yang agak ringkas kepada persoalan yang diajukan. Kesimpulannya,
sertailah mana-mana jemaah atau perkumpulan pun, tetapi dalam keadaan kita
berminda tajdid sebenar. Semoga bermanfaat.
“Kebenaran
tetap kebenaran tidak kira siapa pun yang menyatakannya. Hal-hal yang nampak
hebat atau memang hebat (seperti panjangnya janggut, ramainya pengikut,
banyaknya sanjungan, banyaknya jasa, besarnya serban, hebatnya pakaian dan
perhiasan, tingginya kelulusan, tingginya martabat dan pangkat, besarnya
jemaah, luasnya medan dakwah, mulianya keturunan, besarnya jawatan agama, banyaknya
menghafal, bertimbunnya kitab karangan, banyaknya link, jutaannya zikir dan
sebagainya) bukanlah bukti kepada kebenaran dalam sesuatu isu.”
“BerTuhankan
Allah, Bersyari’atkan Syari’at Muhammad Rasulullah”
“Pandang
Global, Bergerak Sebagai Satu Umat”
Abu
Zulfiqar
4
Januari 2014
2 comments:
Terima kasih di atas nasihat Ustaz. Sangat berbekas di hati sebagai panduan hidup. Saya masih ingat lagi kata2 eldest terdahulu jika berjumpa dgn ulama dapatkan nasihat dan doa dari ulama tersebut.
Sabda Rasulullah SAW, “Agama Islam itu mudah. Barangsiapa yang memayah-mayahkannya maka dia akan tewas. Maka, jalanlah lurus-lurus, ikutilah ia rapat-rapat dan berilah berita gembira kepada orang ramai (atas amalan baik mereka).” (HR Bukhari)
Baginda turut bersabda, “Permudahkanlah, jangan sukarkannya. Berilah berita gembira (untuk memujuk mereka kepada agama) dan janganlah menimbulkan kebencian mereka kepada agama.” (Durre Manthur)
Pengarang kitab ‘Bahjatul Nufus’ mengisahkan, suatu hari Sayidina Abu Bakar r.a. bertanya Rasulullah SAW, “Dengan apakah tuan dihantar kepada manusia?”
Baginda menjawab, “Dengan akal.”
Huraian Maulana Zakariya, “Ini menggambarkan bahawa hukum syariat hendaklah dituruti juga dengan akal.”
Kemudian, Sayidina Abu Bakar r.a. bertanya lagi, “Siapakah yang akan memberi jaminan (akan ketepatan) akal (kerana manusia berbeza-beza menurut akal dan daya fahaman)?”
Jawab Baginda, “Akal tiada batasnya. Namun, sesiapa yang menganggap bahawa apa yang halal di sisi Allah sebagai halal dan apa yang diharamkan di sisi Allah sebagai haram, maka dialah orang yang berakal. Jika dia mencuba lebih lagi, dia akan menjadi abid. Jika dia mencuba lebih lagi, dia akan menjadi jawad (berani dan pemurah).”
Maksudnya, jika seseorang berusaha gigih dalam ibadah dan amalan baik yang lain tetapi tidak waras untuk mengambil yang halal dan mengelak yang haram, maka usahanya sia-sia walaupun mereka fikir mereka melakukan kebaikan. Hendaklah difahamkan betul-betul bahawa mengharamkan sesuatu yang dihalalkan oleh Allah menunjukkan seseorang itu tidak berakal di sisi agama.
(Sumber rujukan: Maulana Zakariya al-Kandahlawi – Memperkenalkan Siasah Islam)
http://khairitajudin.blogspot.com/2012/05/pesanan-maulana-zakariya-dalam.html?m=1
Post a Comment