Istilah Qalbu atau Hati?

 

Persoalan : Anda ada guna istilah “jantung hati”. Kenapa ye? Adakah nak tunjukkan jantung pada zahirnya sebab maksud qalbu tu jantung. Dan qalbu yang halus (hati) tersiratnya...?

Jawapannya :

Hal ini selalu saya ulang penjelasannya sepanjang pengajian kitab Ihya’ dulu, sebab selalu kita sentuh tentang qalbu. Maka penjelasannya :

1. Saya guna istilah jantung hati itu supaya tidak disalahfaham oleh orang2 Melayu, dan untuk menepatkan lagi penggunaannya.

2. Dalam bahasa Arab, qalbu (heart) itu ialah jantung, yang berbentuk macam love atau daun itu. Tapi apabila diterjemah ke bahasa Melayu, berlaku kesilapan kerana ia diterjemah sebagai hati (liver). Padahal hati dalam bahasa Arab ialah kabid (liver). Dan kabid (hati, liver) tidak berbentuk love atau daun.

3. Jadi yang sebenarnya, apabila kita berasa geram kepada seseorang, hal itu disebut sebagai sakit jantung (sakit qalbu, break my heart). Contoh : “Aku sakit jantung (sakit qalbu) betul dengan orang tu.”

Tapi entah macam mana orang Melayu sebut hal itu sebagai sakit hati. Contohnya : “Aku sakit hati (break my liver) betul dengan orang tu.”

4. Kita nak betulkan balik benda ini, memang amat susah. Memang janggal kalau kita sebut pada orang : “Aku sakit jantung betul dengan orang itu.”

5. Jadi, untuk tepatkan lagi bahawa saya sedang bicarakan tentang diri kita yang sebenar iaitu qalbu (heart, jiwa), maka sesekali saya akan guna istilah jantung hati untuk qalbu itu, sebab hampir semua orang Melayu mengekalkan kesilapan dengan menyebut qalbu/ heart sebagai hati (liver).

Imam al-Ghazali dan Tarekat Ghazaliyah sangat mementingkan maksud asal sesuatu kalimah itu (tanpa menafikan penggunaan maksud kalimah yang sudah terubah itu). Hal ini boleh dirujuk semula dalam Kitab Ilmu pada bahagian lima kalimah yang sudah terubah maksudnya.

Maka istilah yang sebenarnya ialah sakit kalbu/ jantung (bukan sakit hati), senang kalbu/ jantung (bukan senang hati), tawar kalbu/ jantung (bukannya tawar hati), susah qalbu/ jantung (bukannya susah hati), dan sebagainya.

Maka jawapan kepada pertanyaan itu, saya sesekali guna istilah jantung hati tu sebab nak tunjukkan organ/ daging jantung (heart, qalbun) pada zahirnya, dan nak tunjukkan qalbu yang halus yang juga disebut heart (bukan liver) pada batinnya.

1/9/24

Pentingnya Mursyid Memaklumi Natijah Murid

 

Persoalan : “Aku beramal. Aku terjun dalam jalan ini. Tapi kenapa aku belum rasa apa2?”

Pilihan 1 – Mungkin kerana aku belum ikhlas, mungkin kerana dosa bertimbun, mungkin... mungkin... mungkin hal2 lain.

Pilihan 2 – Mungkin juga kerana Allah “pegang” dulu... nak tengok sejauh mana aku boleh pergi. Adakah aku akan berhenti beramal atau teruskan beramal.

Jika ini yang tersurat, bolehkah kita pilih yang no. 2... yakni terus dan terus beramal tanpa fikirkan akan hal hasilnya?

Pencerahannya :

Jika mengikut Tarekat Ghazaliyah, tidak wujud pemisahan di situ. Tidak ada pilihan 1 atau 2 kerana kedua-duanya tidak terpisah melainkan bersekali. Syariat dan hakikat segandingan.

Wilayah kerja Allah, kita tak akan campur tangan langsung. Kita tak akan bersibuk2 dengan hal itu. Cukup kita meyakini bahawa pada hakikatnya Allah boleh beri natijah baik atau buruk kepada kita pada bila2 masa, ikut kehendak Dia. Setelah kita yakin, tutup buku terus. Kunci terus. Jangan difikir2 lagi. Itu wilayah kerja Dia, kita tak akan dipersoal, tak akan dihisab dan tak akan diminta pertanggungjawaban. Kita yakin dan terima sahaja.

Yang mesti kita fikir dan bersibuk2 adalah yang berkaitan wilayah kerja kita. Bahagian ini kita akan dipersoal, dihisab dan diminta pertanggungjawaban.

- Apa yang kamu sudah buat?

- Mengapa langkah2 itu yang kamu ambil?

- Mengapa kamu tidak ambil langkah2 yang lain?

- Seberapa kuat kamu berusaha untuk mencapai?

Dan pelbagai lagi hisab yang sangat terperinci dan termilimiter.

Huraian lanjutnya :

i) Zaman sahaya mula2 jadi murid dulu memang banyak senang hati sebenarnya. Sebab tak ada nak fikir2 natijah.

ii) Tapi setelah berguru beberapa lama, sampailah masa untuk fikirkan natijah. Itu pun masih ok lagi.

iii) Sampai masa dah jadi guru dan punya anak2 murid, nak kena pantau natijah semua murid pula. Nak kena mahir tentang natijah sendiri dan nak kena mahir tentang natijah murid2. Memang berat bebanannya. Kalau tak mahir menilai natijah murid2, macam mana nak lorongkan mereka kepada amalan2 tertentu dan “tempat2” tertentu? Kalau menilai natijah diri sendiri pun tak mahir, macam mana nak menilai natijah orang lain.

Contoh / tamsilan :

Mua’llim/ mursyid/ syeikh nak kena fikir... murid A dah sampai tahap mana? Boleh angkat 200 lbs (pound) bench press? Maka murid itu mungkin boleh capai 230 lbs kalau diasak. Barulah jurulatih dapat lorongkan diri murid dan latihan seterusnya untuk murid itu ke mana. Umur dia sekarang berapa? Masih muda? Jangkaan pada usia kemuncak nanti boleh angkat maksima berapa? Kategori berat badan mana yang sesuai dia masuk untuk dapat hasil maksima? Mental dia macam mana? Semua ini diambil kira. Jurulatih tak boleh suruh si murid teruskan sahaja latihan tanpa membuat perancangan, penilaian, post mortem, refleksi dan sebagainya.

Murid B pula sekarang dah sampai mana? Kemampuan angkatnya antara 250 ke 280 lbs. Kalau diasak mungkin boleh capai 300 lbs. Tapi usia sudah lanjut. Maka berdasarkan natijah yang ada, barulah jurulatih dapat halakan atau lorongkan si murid ke tempat yang paling sesuai baginya.

Begitulah untuk murid C sampai Z. Mursyid kena tafakkur berasing2 masing2 sebab setiap individu tak sama.

Jika tak mahir nilai natijah murid2, akan ada murid yang maksima mampu angkat 300 lbs tapi disuruh angkat 350 lbs. Rosaklah murid. Zalimlah mursyid. Ini antara selok-belok Tarekat Ghazaliyah juga.

Akan ada pula murid yang sepatutnya berpotensi angkat 400 lbs tapi disuruh berlatih hanya untuk capai 280 lbs sahaja. Rugilah bakat murid. Zalimlah mursyid.

Macam itulah lebih kurang tamsilannya untuk Tarekat Ghazaliyah ini. Muallim/ mursyid/ syaikh memang kena usaha untuk mahir dalam hal menilai natijah tersebut, setakat mana yang diizinkan oleh Allah.

Samalah tamsilannya macam peperangan pada zaman dahulu kala. Contohnya macam penaklukan Constantinople. Pada hari ke-20 peperangan, masih belum selesai juga. Jika panglima perang tidak mahu ambil kesah tentang natijah, lalu dia terus sahaja menyuruh para tentera berperang pada hari2 seterusnya kerana yakin bahawa jika Allah hendak berikan kemenangan, Dia akan beri pada bila2 masa.... umumnya tidak salah dan boleh.

Tapi jika menurut kaedah Tarekat Ghazaliyah, selain daripada meyakini bahawa Allah boleh beri kemenangan pada bila2 masa yang Dia mahu, panglima tentera juga akan gigih berusaha dan berikhtiar membuat penilaian natijah. Contohnya :

- Kita sedang menang atau sedang kalah?

- Apa tanda2 kita sedang mendahului (menang) atau sedang didahului (kalah)?

-Apa faktor2 yang membuatkan kita masih belum menang? Apa halangan2 yang ada?

- Apa langkah2 yang perlu diambil untuk kita menang?

- Mengapa lambat menang? Apa yang kita perlu buat untuk segera menang?

- Berapa besar kemenangan yang kita mahu capai?

Dan sebagainya.

1.9.24

Mahu Beribadah Sahaja Tanpa Fikirkan Natijah

 

Persoalan : Contohnya antara natijah (hasil, dapatan, kesan, perubahan dsb) yang dicari pada ibadah solat ialah khusyuk (daripada mula khusyuk – kepada semakin khusyuk – kepada khusyuk – kepada sangat khusyuk).

Jika kita hendak memilih satu pendirian (sebagai contoh) : “Aku mahu istiqamah berterusan mengerjakan ibadah solat fardhu tanpa memikirkan hal hasilnya (tanpa mahu memikirkan tentang dapatan khusyuk, kualiti khusysuk, maqam khusyuk dsb) kerana Allah akan memberikannya kepadaku pada bila2 masa yang Dia mahukan.”

Bolehkah?

Jawapannya : TIDAK SALAH dan BOLEH.

Tetapi jika mengikut manhaj Imam al-Ghazali dan manhaj Tarekat Ghazaliyah, pengamal selain daripada melakukan hal di atas tadi (yakni berterusan istiqamah ibadah solat dan yakin bahawa Allah sahajalah pada hakikatnya yang akan mengurniakan natijah itu pada bila2 masa yang dikehendaki-Nya), pengamal JUGA kena mengikut saranan2 Imam al-Ghazali iaitu kena tafakkur dan berusaha ambil tindakan/ respon (contohnya) :

i) Apa yang aku boleh atau kena buat untuk mendapatkan khusyuk dan meningkatkan khusyuk?

ii) Apa yang menghalang diri aku daripada mendapatkan khusyuk dan meningkatkan khusyuk?

Iii) Bagaimana cara untuk aku mengetepikan halangan2 itu?

iv) Apa tanda2 aku sudah mendapat khusyuk?

v) Apa tanda2 diri aku sedang mendekati atau sedang menjauhi atau sedang kehilangan khusyuk?

Dan sebagainya.

Begitulah umumnya di sepanjang kitab Ihya’ itu dalam usaha untuk mendapatkan zuhud, akhlak mulia dalam berkata2 (lidah), mencintai akhirat, serta dalam usaha untuk menjauhi takabbur, cinta dunia, ikut kehendak nafsu, dan sebagainya. Sebab itulah ada muhasabah HARIAN, mubarathah harian dsb, sebab kita hendak menghisab dan menilai diri sendiri sebelum dihisab dan dinilai, dan untuk berushaa dan berikhtiar menilai di mana kedudukan kita sekarang ini dan apa yang kita mahu capai esok lusa.

1/9/24

Urusakan Kera2 yang Masuk Lebih Dahulu

 

Umumnya, jika kera2 masuk ke dalam rumah, uruskan kera2nya dahulu sebagai keutamaan. Keluarkan ia. Jangan terbalik pula dengan menguruskan susunan barang2 dalam rumah dan memperbaiki apa2 yang rosak sebagai keutamaan. Jika terbalik keutamaannya, susunlah macam mana pun, akan berselerak semula. Bahkan dari semasa ke semasa, kita akan semakin kelelahan dan dalaman rumah pula akan semakin berselerak serta bertambah barang2 yang rosak. Sekiranya tidak dapat keluarkan kera, lemahkan ia. Hadkan pergerakannya. Contohnya, halau atau umpan lalu kurung dalam satu bilik sahaja. Maka, kerosakan dan keberselerakan akan terhenti. Ketika itulah baru sesuai untuk kita susun atur semula atau perbaiki mana2 bahagian yang rosak.

September 2024

Akhlak dan Latihan Qalbu

 

Dalam kitab induk Ihya’ ‘Ulumuddin pada Kitab Latihan Qalbu, Imam al-Ghazali menulis :

Rasulullah saw bersabda : “Sesungguhnya aku dihantar untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.” (Ahmad, Baihaqi)

Rasulullah saw bersabda : “Yang paling berat daripada apa yang dilatakkan dalam timbangan pada Hari Qiamah ialah taqwa kepada Allah dan akhlak yang baik.” (Abu Dawud, Turmizi)

Orang bertanya kepada Rasulullah saw : “Ya Rasulullah! Mu’min manakah yang paling utama imannya?” Rasulullah saw menajwab : “Yang terbaik akhlaknya.” (Abu Dawud, Turmizi)

Rasulullah saw membaca dalam doanya : “Allahumma! Engkau telah membaguskan kejadianku, maka baguskanlah budi pekertiku.” (Ahmad)

Anas bin Malik berkata : “Bahawa seseorang itu akan sampai ke tingkat yang tertinggi dalam jannah disebabkan kebagusan akhlaknya walaupun ia tidak banyak ibadahnya. Dan akan sampai ke tingkat paling rendah dalam naar jahannam disebebkan keburukan akhlaknya walaupun ia banyak ibadahnya.”

Abu Bakr al-Kattani berkata : “Tasawuf itu suatu akhlak. Sesiapa yang melebihi engkau dari segi akhlak, nescaya ia lebih juga daripada engkau dari segi tasawuf.”

Imam Ghazali - Mengapa Lambat Berubah Akhlak?

 

Mengapa sebahagian orang lambat menerima perubahan akhlak?

Hal ini banyak bergantung kepada keadaan diri orang2 tersebut. Secara ringkasnya Imam al-Ghazali membahagikan mereka kepada 4 golongan iaitu :

1. Ada manusia yang tidak tahu mana akhlak yang baik dan mana akhlak yang buruk. Jenis ini insya-Allah mudah dan cepat diubati penyakit hatinya. Imam al-Ghazali mengatakan inilah golongan jahil.

2. Ada manusia yang tahu mana akhlak baik dan mana akhlak buruk, tetapi dia membiasakan akhlak yang buruk itu. Jenis ini agak sukar diubati penyakit jiwanya. Inilah golongan jahil dan sesat (sesat tidak jumpa jalan, bukannya sesat terkeluar dari agama).

3. Ada manusia yang berpegang (meyakini) bahawa akhlak yang buruk itu bagus pula. Jenis ini hampir2 tidak dapat diubati qalbunya. Kata imam, ini golongan jahil, sesat dan fasiq.

4. Ada manusia yang berpegang (meyakini) bahawa akhlak yang buruk itu bagus malah dia berbangga pula dengan akhlak yang buruk itu. Jenis ini paling sukar untuk diubati ruhaninya. Ini golongan jahil, sesat, fasiq dan jahat.

*Rumusan Kitab Ihya’ ‘Ulumuddin : Kitab Latihan Qalbu

Mengapa Kekalkan Namanya Ilmu As-Sa'ah?

 

Oleh kerana Imam al-Ghazali menyebut atau mengistilahkannya sebagai ilmu as-sa’ah, lalu “berketurunan” melalui mursyid2 sampailah ke hari ini, maka kita pun menyebutnya sebagai ilmu as-sa’ah jugalah. Tidaklah kita menjenamakannya semula dengan nama2 yang lebih hebat, sedap, menarik dsb.Lagi pun, ada banyak kegunaan istilah “as-sa’ah” itu. 26/9/24

Lafaz Zikrullah Hu Hu Hu Diajar oleh Imam Ghazali?

 

Persoalan : (Penanya terjumpa satu penulisan di internet yang berbunyi : “Hujjatul Islam al-Imam al-Ghazali mengatakan zikir dengan kalimah tauhid itu terbahagi kepada tiga jenis mengikut martabat atau maqam masing2. Pertama, zikir dengan nafi dan ithbat iaitu “Laa Ilahaillallah”. Kemudian nafi tanpa ithbat iaitu zikir dengan nama “Allah”. Seterusnya isyarat dengan dhamir atau kata ganti nama “Hu”. Yang pertama bertujuan untuk memberi kesedaran dan keluar daripada kelalaian. Kedua untuk memperkukuhkan kehadiran. Dan ketiga sebagai sebab untuk keluar daripada apa yang selain-Nya.”

Kata penanya : “Saya tak jumpa pula kat mana yang Imam al-Ghazali cakap macam ni. Mungkin tuan ada jumpa... boleh share dengan saya.

Jawapannya :

1. Saya tak pernah jumpa hal di atas yang bersumberkan penulisan2 Imam al-Ghazali (mungkin ada dan mungkin tak ada, tapi belum pernah terjumpa). Tuan Guru Muhammad Salleh (mursyid Tarekat Ghazaliyah) pun tak pernah cerita. Tapi kalau perkongsian2 di internet yang ISINYA LEBIH KURANG macam pernyataan tu, memang ada. Sejak penghujung 2000-an dulu ada dah. Sesekali melintas di medsos (sampailah sekarang).

2. SUMBER kata2/ajaran Imam al-Ghazali di atas itu tidak dinyatakan. Maka susah dan tidak dapat untuk kita buat semakan sama ada benar atau tidak.

3. Biasanya sebaran2 yang macam ini digunakan untuk membantu menguatkan alasan2 golongan yang mengamalkan LAFAZ ZIKRULLAH “HU. HU.HU.” yang dilakukan secara BERAMAI2 dengan SUARA YANG KUAT. Biasanya selang beberapa tahun akan keluar balik tulisan2 sedemikian.

4. Dalam Tarekat Ghazaliyah tidak ada pelajaran dan pengamalan LAFAZ ZIKRULLAH “HU. HU.HU.” yang dilakukan secara BERAMAI2 dengan SUARA YANG KUAT. Seboleh-bolehnya elakkan (antara tujuan utamanya adalah supaya keaslian Tarekat Ghazaliyah ini dapat dikekalkan).

5. Amalan di atas dilakukan secara berseorangan dengan suara yang perlahan pun tak ada dalam Tarekat Ghazaliyah. Namun hukum mengamalkannya adalah HARUS (BOLEH). Alasan atas harusnya (bolehnya) perbuatan ini agak panjang untuk dituliskan di sini. Mungkin pada lain kesempatan akan saya terangkan.

6. Pelajaran Tarekat Ghazaliyah memang ada dalam kitab induk Ihya’ ‘Ulumuddin, tapi bukan semua isi kandungan Ihya’ adalah pelajaran atau anjuran Tarekat Ghazaliyah. Pelajaran Tarekat Ghazaliyah memang ada dalam karangan2 Imam al-Ghazali, tapi bukan semua karya2 Imam al-Ghazali itu adalah isi kandungan pelajaran Tarekat Ghazaliyah.

7. Maklumat yang ada banyak jugalah persamaan dengan bahan yang tersebar itu ada dalam karangan adiknya iaitu Imam Ahmad al-Ghazali yang bertajuk Tajrid fi Kalimat al-Tauhid. Tapi ada pula beberapa hal yang perlu kita pertimbangkan. Antaranya :

i) Karya2 Ahmad al-Ghazali tidak seautoriti karya2 Imam al-Ghazali. Kerana kitab2 utama Imam al-Ghazali sejak zaman itu banyak disalin, dijilidkan dan disebar ke serata dunia Islam. Maka isi kandungan karya2 utamanya masih kekal asli. (Tapi kitab2 kecil Imam al-Ghazali pun sebahagiannya sudah ada campurtangan orang lain).

Sementara karya2 Imam Ahmad al-Ghazali pula jarang disalin dan disebarkan. Kitab2nya kurang popular dan lebih berlegar di sekitar wilayah Parsi sahaja. Maka tidak dapat dipastikan sejauhmana keaslian karya2 Imam Ahmad al-Ghazali. Oleh sebab itu, umat kena lebih berhati2 apabila membaca karya2 Imam Ahmad al-Ghazali.

ii) Amalan melafazkan zikrullah “Hu” dalam kitabnya itu bukan untuk dilakukan secara beramai2 dengan suara yang kuat. Umumnya dalam Tarekat Ghazaliyah tidak ada majlis melafazkan lafaz2 zikrullah secara beramai2 dengan suara yang kuat. Maka Imam Ahmad pun tentulah tidak berbuat demikian atau menyarankan sedemikian.

iii) Kitab Tajrid itu (setakat ini) sahaya tidak tahu bila tahun dikarang oleh Imam Ahmad. Adakah ia sebelum kepulangan Imam al-Ghazali daripada uzlah (dengan membawa kitab Ihya’ dan Tarekat Ghazaliyah), atau selepas kembali dari uzlah (dengan membawa kitab Ihya’ dan Tarekat Ghazaliyah). Selepas Imam al-Ghazali pulang, Imam Ahmad biasanya membawa kitab Ihya’ dan mensyarahkannya ke serata Parsi. Hinggakan beliau menulis ringkasan kitab Ihya’. Ketika itu dia sudah kurang mengajarkan kitab2 lain.

iv) Isi kandungan kitab Tajrid itu pada bahagian tertentu agak pelik dan lemah isi kandungannya. (Bahagian ini panjang cerita. Pada kesempatan lain baru kita cerita, insya-Allah).

Wallahu’alam.

28/4/24